από τον Pietrangelo Buttafuoco
Πηγή: Μπαρμπαντίγιο
Η ιστορία δεν γράφεται με το «τι θα γινόταν αν» —τι θα γινόταν αν οι Βίκινγκς είχαν ανακαλύψει την Αμερική— αλλά το μέλλον, ωστόσο, γράφεται. Να το κόλπο. Η πολιτική είναι, πάνω απ' όλα, μια ευφάνταστη και διαισθητική τέχνη, που ασκείται σε terra incognita, όχι σε déjà vu. Στην πραγματικότητα, η ανάλυση του παρελθόντος είναι άχρηστη. Οι προκατασκευασμένες προβλέψεις είναι άχρηστες, και μόνο το μέλλον είναι ο χώρος για δράση —με την αληθινή έννοια της λέξης, όραμα— θέλησης και απόφασης.
Με τον Τερτυλλιανό, το αξίωμα επαναλαμβάνεται: μόνο ο Θεός μπορεί να διασφαλίσει ότι αυτό που έχει συμβεί δεν θα συμβεί ποτέ· ούτε ισχύει αυτό που είπε ο Καρλ Μαρξ, στο γνωστό χυδαίο απόφθεγμα, ότι τα γεγονότα επαναλαμβάνονται στη γραμμικότητα του γίγνεσθαι — την πρώτη φορά ως τραγωδία, τη δεύτερη ως φάρσα — και αν το AfD κερδίσει τις γερμανικές εκλογές, το Βερολίνο εγκαταλείπει την Ευρωπαϊκή Ένωση και τελείωσε για τις Βρυξέλλες. Τέλος και για τη ζώνη Σένγκεν, και η ιστορία, τελικά, με κεφαλαίο Ι, δεν είναι ποτέ κυρίαρχη σε τίποτα. Και αυτό, σε κάθε περίπτωση, είναι απλώς μια λεπτομέρεια. Θα μπορούσαμε ακόμη και να το χαρακτηρίσουμε ασήμαντο.
Αν αυτό συνεχιστεί —με την καθημερινή τραγωδία των σφαγών στη Μέση Ανατολή— θα ξεσπάσει πόλεμος μεταξύ Τουρκίας και Ισραήλ. Η Άγκυρα δεν είναι καταφύγιο Βεδουίνων, είναι μια αδυσώπητη μηχανή του σύγχρονου. Κοσμική και θρησκευτική ταυτόχρονα, η Τουρκία είναι επίσης παγκόσμια στην κλίση της, και έτσι η μεγάλη αυτοκρατορία, κληρονόμος του Μεχμέτ Β', εξεγείρεται ενάντια στη «δυτικιστική» Δύση. Η θεολογική προοπτική αντιτίθεται στον μεσσιανισμό, και ίσως πολύ περισσότερο από την ψυχανάλυση, περισσότερο από τον κοινωνιολογισμό, περισσότερο από την παρακμή του καπιταλισμού, όπως στις σελίδες της ιστορίας που ξεχνιούνται στα σχολικά θρανία —στο γυμνάσιο και στη συνέχεια στο λύκειο— η προστασία των ιερών τόπων στην Ιερουσαλήμ θα σφραγίσει το δεύτερο μισό της ιστορίας. Ο Χριστιανισμός έχει ήδη γευτεί την ασέβεια, βρίσκοντας τον Πανάγιο Τάφο αποκλεισμένο —κάτι που δεν έχει συμβεί ποτέ πριν, ούτε καν στην εποχή του Σαλαντίν— αλλά μια προσβολή στον Θόλο του Βράχου, δεύτερο σε αφοσίωση μόνο στη Μέκκα, θα εμπόδιζε τον κόσμο να αναπνεύσει.
Κίνδυνος Ευρώπη
Με τη Δεύτερη Ρώμη —πρώην Κωνσταντινούπολη— να αποφασίζει, αν αποφασίζει, με ένα παράδοξο —γνωστό και ως μεταφυσικό ατύχημα— το ΝΑΤΟ τελειώνει. Σε περίπτωση σύγκρουσης, το περίφημο Άρθρο 5 —μια ένοπλη επίθεση σε ένα μέλος του ΝΑΤΟ σημαίνει επίθεση σε ολόκληρη τη συμμαχία— εκ των πραγμάτων παύει να ισχύει. Ενώ η Τουρκία είναι μέλος, και όχι πρωταγωνιστής, της Συνθήκης Αμοιβαίας Στρατιωτικής Βοήθειας, φέρνει στο Ατλαντικό Σύμφωνο τον μεγαλύτερο και ισχυρότερο στρατό σε ηπειρωτικό ευρασιατικό έδαφος, ωστόσο στην επερχόμενη μονομαχία, είναι αδιανόητο να σκεφτεί κανείς τις άλλες θυγατρικές χώρες να τάσσονται κατά του Ισραήλ.
Το μέλλον έχει να κάνει με τα «αν». Η σκακιέρα απαιτεί ένα ένστικτο για δύναμη, και τα πιόνια παίρνουν μορφή στον αγώνα για επιβίωση. Η ολοκλήρωση της τεχνολογικής εποχής σηματοδοτεί το σημείο χωρίς επιστροφή. Η ολοκληρωτική ικανότητα της καταστροφικής δύναμης που αναπτύσσει η στρατιωτική βιομηχανία εξακολουθεί να είναι η ίδια που έχουμε ήδη δει, χάρη στις ΗΠΑ, στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι, αλλά σε έναν νέο παγκόσμιο ορίζοντα. Αν ισχύει αυτό, το «αν» εξακολουθεί να είναι αυτό του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου στο τέλος του, όταν, για να τερματιστεί η σύγκρουση - αυτή ήταν η συλλογιστική, αυτή ήταν η βούληση και η απόφαση - κρίθηκε σκόπιμο να εξοντωθούν τα κίτρινα πρόσωπα στην Ιαπωνία, καθιστώντας έτσι σαφές στον αυριανό εχθρό, την ακόμα σύμμαχο ΕΣΣΔ, από πού θα ξεκινούσε το μέλλον. Από ένα πλεόνασμα ατόμων, για την ακρίβεια· ένα πλεόνασμα ασέβειας, θα έπρεπε να το πούμε αληθινά.
Le variabili fatali tra imperi, Nato e vocazione re-ligiosa contro messianesimo
Ανώνυμος
Το ενδιαφέρον στο κείμενο του Buttafuoco δεν βρίσκεται τόσο στην πρόβλεψη μιας ενδεχόμενης σύγκρουσης Τουρκίας–Ισραήλ, όσο στον τρόπο με τον οποίο επιχειρεί να σκεφθεί το μέλλον έξω από τον ιστορικό ντετερμινισμό. Η βασική του θέση είναι ότι η ιστορία δεν αποτελεί μηχανισμό που παράγει αυτομάτως το μέλλον. Το παρελθόν μπορεί να μας προσφέρει παραδείγματα, όχι όμως έτοιμες απαντήσεις. Η πολιτική, αντίθετα, ασκείται μέσα στην αβεβαιότητα, στην «terra incognita», και συνεπώς προϋποθέτει φαντασία, διαίσθηση, βούληση και απόφαση. Το μέλλον δεν είναι απλώς κάτι που προβλέπεται· είναι κάτι που διαμορφώνεται από τις αποφάσεις των ανθρώπων.
Αυτό εξηγεί και την παράδοξη φράση του ότι «το μέλλον έχει να κάνει με τα “αν”». Το «αν» δεν χρησιμοποιείται εδώ για να ξαναγράψουμε το παρελθόν, αλλά για να εξετάσουμε τις δυνατότητες που ανοίγονται μπροστά μας. Δεν πρόκειται λοιπόν για ιστορικό αναδρομισμό, αλλά για πολιτική σκέψη μέσω σεναρίων. Το κρίσιμο ερώτημα δεν είναι «τι έχει συμβεί μέχρι σήμερα;», αλλά «τι θα συμβεί εάν ένας συγκεκριμένος παράγοντας αποφασίσει να κινηθεί διαφορετικά;».
Και εδώ εμφανίζεται η Τουρκία ως η πραγματική «μοιραία μεταβλητή» του άρθρου. Ο Buttafuoco αρνείται να τη δει απλώς ως ένα ακόμη κράτος-μέλος του ΝΑΤΟ. Τη βλέπει ως δύναμη που φέρει μέσα της την αυτοκρατορική μνήμη της Κωνσταντινούπολης και της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Η αναφορά στον Μεχμέτ Β΄ και στη «Δεύτερη Ρώμη» δεν είναι διακοσμητική. Υποδηλώνει ότι πίσω από το σύγχρονο τουρκικό κράτος υπάρχει μια ιστορική και πολιτισμική συνέχεια πολύ μεγαλύτερη από τα όρια της κεμαλικής Δημοκρατίας. Η Τουρκία, επομένως, δεν είναι απλώς γεωγραφικά μεταξύ Ευρώπης και Ασίας· είναι μια δύναμη που μπορεί να κινηθεί ταυτόχρονα μέσα σε διαφορετικούς πολιτισμικούς και αυτοκρατορικούς ορίζοντες.
Εδώ βρίσκεται και το βαθύτερο νόημα του τίτλου: «vocazione re-ligiosa contro messianesimo». Η λέξη «re-ligiosa» είναι χαρακτηριστικά επιλεγμένη, γιατί παραπέμπει στο religare, στο «επανασυνδέω». Η θρησκεία νοείται έτσι ως δεσμός του ανθρώπου και της κοινωνίας με το ιερό, με κάτι που προηγείται και υπερβαίνει την πολιτική. Ο μεσσιανισμός, αντίθετα, μεταφέρει την προσδοκία της σωτηρίας μέσα στην ίδια την ιστορία. Η ιστορία αποκτά έναν τελικό σκοπό και η πολιτική εμφανίζεται ως το εργαλείο για την πραγματοποίησή του.
Αυτό είναι ίσως το σημαντικότερο σημείο του κειμένου. Ο Buttafuoco δεν αντιπαραθέτει απλώς Τουρκία και Ισραήλ, Ισλάμ και Ιουδαϊσμό ή Ανατολή και Δύση. Αντιπαραθέτει δύο διαφορετικούς τρόπους σχέσης με το ιερό και την ιστορία. Από τη μία υπάρχει η θρησκευτική συνείδηση, η οποία αναγνωρίζει κάτι υπεράνω της ιστορικής βούλησης· από την άλλη ο μεσσιανισμός, όπου η ίδια η ιστορία αποκτά χαρακτήρα σχεδόν σωτηριολογικό και η πολιτική αναλαμβάνει να την οδηγήσει προς έναν τελικό προορισμό.
Γι’ αυτό και η Ιερουσαλήμ αποκτά στο άρθρο τόσο τεράστια σημασία. Δεν είναι απλώς μια πόλη που βρίσκεται στο επίκεντρο μιας εδαφικής διαμάχης. Είναι ένας τόπος όπου συμπυκνώνονται τρεις καθολικές θρησκευτικές παραδόσεις και, επομένως, ένας χώρος όπου η γεωπολιτική μπορεί ανά πάσα στιγμή να μετατραπεί σε θεολογικό ζήτημα. Ο Πανάγιος Τάφος και ο Θόλος του Βράχου δεν είναι για εκατομμύρια ανθρώπους απλώς μνημεία. Είναι σύμβολα του ιερού. Επομένως, μια προσβολή τους θα μπορούσε να υπερβεί κατά πολύ τη λογική μιας συμβατικής στρατιωτικής σύγκρουσης.Απάντηση
Ανώνυμος30/8/26
Από εδώ προκύπτει και η κρίσιμη αντίφαση του ΝΑΤΟ. Η Συμμαχία στηρίζεται σε μια σαφή λογική συλλογικής άμυνας: επίθεση εναντίον ενός μέλους σημαίνει επίθεση εναντίον όλων. Τι συμβαίνει όμως όταν ένα μέλος της Συμμαχίας, η Τουρκία, βρεθεί σε άμεση στρατιωτική σύγκρουση με το Ισραήλ, ενώ άλλες μεγάλες χώρες της Δύσης διατηρούν στενό στρατηγικό δεσμό με το Ισραήλ; Εκεί το πρόβλημα δεν είναι απλώς νομικό ή στρατιωτικό. Είναι πρόβλημα ταυτότητας. Η Συμμαχία μπορεί να βρεθεί αντιμέτωπη με το ερώτημα: ποιος είναι τελικά «ο δικός μας» και ποιος ο αντίπαλος;
Αυτό είναι το νόημα του «μεταφυσικού ατυχήματος» που αναφέρει ο Buttafuoco. Δεν χρειάζεται να διαλυθεί τυπικά το ΝΑΤΟ για να καταρρεύσει η βεβαιότητα πάνω στην οποία στηρίζεται. Αρκεί μια κατάσταση στην οποία οι πραγματικές πολιτικές και πολιτισμικές αντιθέσεις δεν χωρούν πλέον μέσα στα θεσμικά σχήματα που δημιουργήθηκαν για έναν διαφορετικό κόσμο. Το ΝΑΤΟ μπορεί να εξακολουθεί να υπάρχει νομικά και στρατιωτικά, αλλά να μην μπορεί να λειτουργήσει ως ενιαίο υποκείμενο πολιτικής απόφασης.
Και τότε φτάνουμε στο τελευταίο και σκοτεινότερο επίπεδο του άρθρου: την τεχνολογική δυνατότητα ολοκληρωτικής καταστροφής. Η αναφορά στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι δεν λειτουργεί απλώς ως ιστορική υπενθύμιση. Υποδηλώνει ότι η σύγχρονη τεχνολογία έχει δημιουργήσει μια νέα κατάσταση: η πολιτική απόφαση δεν περιορίζεται πλέον στο να καθορίσει ποιος θα νικήσει έναν πόλεμο, αλλά μπορεί να καθορίσει εάν ένας ολόκληρος κόσμος θα επιβιώσει από αυτόν. Η στρατιωτική ισχύς έχει αποκτήσει διαστάσεις που καθιστούν την πολιτική βούληση έναν παράγοντα κυριολεκτικά υπαρξιακό.
Εδώ η αναφορά στο τέλος του Β΄ Παγκοσμίου Πολέμου αποκτά και μια δεύτερη σημασία. Ο Buttafuoco υπενθυμίζει ότι μια στρατιωτική πράξη μπορεί να απευθύνεται ταυτόχρονα σε δύο χρόνους: να τερματίζει έναν πόλεμο που διεξάγεται και να διαμορφώνει τον κόσμο που θα ακολουθήσει. Η Χιροσίμα, μέσα σε αυτή την οπτική, δεν σηματοδοτεί μόνο το τέλος του πολέμου με την Ιαπωνία, αλλά και την απαρχή μιας νέας γεωπολιτικής εποχής, στην οποία η πυρηνική ισχύς καθίσταται μήνυμα προς τον επόμενο αντίπαλο.
Έτσι το άρθρο επιστρέφει τελικά στο αρχικό του ερώτημα. Το μέλλον δεν είναι προκαθορισμένο από την ιστορία. Υπάρχουν πάντοτε αποφάσεις, επιλογές και «αν». Το κρίσιμο όμως είναι ότι οι σύγχρονες αποφάσεις λαμβάνονται σε έναν κόσμο όπου αυτοκρατορικές μνήμες, θρησκευτικές ταυτότητες, ιεροί τόποι, γεωπολιτικές συμμαχίες και τεχνολογίες ολοκληρωτικής καταστροφής τέμνονται μεταξύ τους.
Γι’ αυτό το πραγματικό θέμα του Buttafuoco δεν είναι τελικά αν θα γίνει πόλεμος Τουρκίας–Ισραήλ. Είναι τι συμβαίνει όταν η λογική των αυτοκρατοριών και των θρησκευτικών ταυτοτήτων συναντά τη λογική των σύγχρονων στρατιωτικών συμμαχιών και, πάνω απ’ όλα, όταν η πολιτική αποκτά μεσσιανικό χαρακτήρα. Διότι τότε ο αντίπαλος δεν θεωρείται απλώς κάποιος που πρέπει να ηττηθεί. Θεωρείται εμπόδιο σε μια ιστορική αποστολή. Και όταν μια τέτοια αντίληψη συνδυαστεί με τεχνολογική ισχύ χωρίς προηγούμενο, το «αν» του Buttafuoco παύει να είναι φιλολογικό παιχνίδι και γίνεται το πιο σοβαρό ερώτημα της πολιτικής: ποιος αποφασίζει για το μέλλον και με ποια εικόνα του ανθρώπου, της ιστορίας και του ιερού;Απάντηση
Το μέλλον έχει να κάνει με τα «αν». Η σκακιέρα απαιτεί ένα ένστικτο για δύναμη, και τα πιόνια παίρνουν μορφή στον αγώνα για επιβίωση. Η ολοκλήρωση της τεχνολογικής εποχής σηματοδοτεί το σημείο χωρίς επιστροφή. Η ολοκληρωτική ικανότητα της καταστροφικής δύναμης που αναπτύσσει η στρατιωτική βιομηχανία εξακολουθεί να είναι η ίδια που έχουμε ήδη δει, χάρη στις ΗΠΑ, στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι, αλλά σε έναν νέο παγκόσμιο ορίζοντα. Αν ισχύει αυτό, το «αν» εξακολουθεί να είναι αυτό του Δευτέρου Παγκοσμίου Πολέμου στο τέλος του, όταν, για να τερματιστεί η σύγκρουση - αυτή ήταν η συλλογιστική, αυτή ήταν η βούληση και η απόφαση - κρίθηκε σκόπιμο να εξοντωθούν τα κίτρινα πρόσωπα στην Ιαπωνία, καθιστώντας έτσι σαφές στον αυριανό εχθρό, την ακόμα σύμμαχο ΕΣΣΔ, από πού θα ξεκινούσε το μέλλον. Από ένα πλεόνασμα ατόμων, για την ακρίβεια· ένα πλεόνασμα ασέβειας, θα έπρεπε να το πούμε αληθινά.
Le variabili fatali tra imperi, Nato e vocazione re-ligiosa contro messianesimo
2 σχόλια:
Ανώνυμος
Το ενδιαφέρον στο κείμενο του Buttafuoco δεν βρίσκεται τόσο στην πρόβλεψη μιας ενδεχόμενης σύγκρουσης Τουρκίας–Ισραήλ, όσο στον τρόπο με τον οποίο επιχειρεί να σκεφθεί το μέλλον έξω από τον ιστορικό ντετερμινισμό. Η βασική του θέση είναι ότι η ιστορία δεν αποτελεί μηχανισμό που παράγει αυτομάτως το μέλλον. Το παρελθόν μπορεί να μας προσφέρει παραδείγματα, όχι όμως έτοιμες απαντήσεις. Η πολιτική, αντίθετα, ασκείται μέσα στην αβεβαιότητα, στην «terra incognita», και συνεπώς προϋποθέτει φαντασία, διαίσθηση, βούληση και απόφαση. Το μέλλον δεν είναι απλώς κάτι που προβλέπεται· είναι κάτι που διαμορφώνεται από τις αποφάσεις των ανθρώπων.
Αυτό εξηγεί και την παράδοξη φράση του ότι «το μέλλον έχει να κάνει με τα “αν”». Το «αν» δεν χρησιμοποιείται εδώ για να ξαναγράψουμε το παρελθόν, αλλά για να εξετάσουμε τις δυνατότητες που ανοίγονται μπροστά μας. Δεν πρόκειται λοιπόν για ιστορικό αναδρομισμό, αλλά για πολιτική σκέψη μέσω σεναρίων. Το κρίσιμο ερώτημα δεν είναι «τι έχει συμβεί μέχρι σήμερα;», αλλά «τι θα συμβεί εάν ένας συγκεκριμένος παράγοντας αποφασίσει να κινηθεί διαφορετικά;».
Και εδώ εμφανίζεται η Τουρκία ως η πραγματική «μοιραία μεταβλητή» του άρθρου. Ο Buttafuoco αρνείται να τη δει απλώς ως ένα ακόμη κράτος-μέλος του ΝΑΤΟ. Τη βλέπει ως δύναμη που φέρει μέσα της την αυτοκρατορική μνήμη της Κωνσταντινούπολης και της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Η αναφορά στον Μεχμέτ Β΄ και στη «Δεύτερη Ρώμη» δεν είναι διακοσμητική. Υποδηλώνει ότι πίσω από το σύγχρονο τουρκικό κράτος υπάρχει μια ιστορική και πολιτισμική συνέχεια πολύ μεγαλύτερη από τα όρια της κεμαλικής Δημοκρατίας. Η Τουρκία, επομένως, δεν είναι απλώς γεωγραφικά μεταξύ Ευρώπης και Ασίας· είναι μια δύναμη που μπορεί να κινηθεί ταυτόχρονα μέσα σε διαφορετικούς πολιτισμικούς και αυτοκρατορικούς ορίζοντες.
Εδώ βρίσκεται και το βαθύτερο νόημα του τίτλου: «vocazione re-ligiosa contro messianesimo». Η λέξη «re-ligiosa» είναι χαρακτηριστικά επιλεγμένη, γιατί παραπέμπει στο religare, στο «επανασυνδέω». Η θρησκεία νοείται έτσι ως δεσμός του ανθρώπου και της κοινωνίας με το ιερό, με κάτι που προηγείται και υπερβαίνει την πολιτική. Ο μεσσιανισμός, αντίθετα, μεταφέρει την προσδοκία της σωτηρίας μέσα στην ίδια την ιστορία. Η ιστορία αποκτά έναν τελικό σκοπό και η πολιτική εμφανίζεται ως το εργαλείο για την πραγματοποίησή του.
Αυτό είναι ίσως το σημαντικότερο σημείο του κειμένου. Ο Buttafuoco δεν αντιπαραθέτει απλώς Τουρκία και Ισραήλ, Ισλάμ και Ιουδαϊσμό ή Ανατολή και Δύση. Αντιπαραθέτει δύο διαφορετικούς τρόπους σχέσης με το ιερό και την ιστορία. Από τη μία υπάρχει η θρησκευτική συνείδηση, η οποία αναγνωρίζει κάτι υπεράνω της ιστορικής βούλησης· από την άλλη ο μεσσιανισμός, όπου η ίδια η ιστορία αποκτά χαρακτήρα σχεδόν σωτηριολογικό και η πολιτική αναλαμβάνει να την οδηγήσει προς έναν τελικό προορισμό.
Γι’ αυτό και η Ιερουσαλήμ αποκτά στο άρθρο τόσο τεράστια σημασία. Δεν είναι απλώς μια πόλη που βρίσκεται στο επίκεντρο μιας εδαφικής διαμάχης. Είναι ένας τόπος όπου συμπυκνώνονται τρεις καθολικές θρησκευτικές παραδόσεις και, επομένως, ένας χώρος όπου η γεωπολιτική μπορεί ανά πάσα στιγμή να μετατραπεί σε θεολογικό ζήτημα. Ο Πανάγιος Τάφος και ο Θόλος του Βράχου δεν είναι για εκατομμύρια ανθρώπους απλώς μνημεία. Είναι σύμβολα του ιερού. Επομένως, μια προσβολή τους θα μπορούσε να υπερβεί κατά πολύ τη λογική μιας συμβατικής στρατιωτικής σύγκρουσης.Απάντηση
Ανώνυμος30/8/26
Από εδώ προκύπτει και η κρίσιμη αντίφαση του ΝΑΤΟ. Η Συμμαχία στηρίζεται σε μια σαφή λογική συλλογικής άμυνας: επίθεση εναντίον ενός μέλους σημαίνει επίθεση εναντίον όλων. Τι συμβαίνει όμως όταν ένα μέλος της Συμμαχίας, η Τουρκία, βρεθεί σε άμεση στρατιωτική σύγκρουση με το Ισραήλ, ενώ άλλες μεγάλες χώρες της Δύσης διατηρούν στενό στρατηγικό δεσμό με το Ισραήλ; Εκεί το πρόβλημα δεν είναι απλώς νομικό ή στρατιωτικό. Είναι πρόβλημα ταυτότητας. Η Συμμαχία μπορεί να βρεθεί αντιμέτωπη με το ερώτημα: ποιος είναι τελικά «ο δικός μας» και ποιος ο αντίπαλος;
Αυτό είναι το νόημα του «μεταφυσικού ατυχήματος» που αναφέρει ο Buttafuoco. Δεν χρειάζεται να διαλυθεί τυπικά το ΝΑΤΟ για να καταρρεύσει η βεβαιότητα πάνω στην οποία στηρίζεται. Αρκεί μια κατάσταση στην οποία οι πραγματικές πολιτικές και πολιτισμικές αντιθέσεις δεν χωρούν πλέον μέσα στα θεσμικά σχήματα που δημιουργήθηκαν για έναν διαφορετικό κόσμο. Το ΝΑΤΟ μπορεί να εξακολουθεί να υπάρχει νομικά και στρατιωτικά, αλλά να μην μπορεί να λειτουργήσει ως ενιαίο υποκείμενο πολιτικής απόφασης.
Και τότε φτάνουμε στο τελευταίο και σκοτεινότερο επίπεδο του άρθρου: την τεχνολογική δυνατότητα ολοκληρωτικής καταστροφής. Η αναφορά στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι δεν λειτουργεί απλώς ως ιστορική υπενθύμιση. Υποδηλώνει ότι η σύγχρονη τεχνολογία έχει δημιουργήσει μια νέα κατάσταση: η πολιτική απόφαση δεν περιορίζεται πλέον στο να καθορίσει ποιος θα νικήσει έναν πόλεμο, αλλά μπορεί να καθορίσει εάν ένας ολόκληρος κόσμος θα επιβιώσει από αυτόν. Η στρατιωτική ισχύς έχει αποκτήσει διαστάσεις που καθιστούν την πολιτική βούληση έναν παράγοντα κυριολεκτικά υπαρξιακό.
Εδώ η αναφορά στο τέλος του Β΄ Παγκοσμίου Πολέμου αποκτά και μια δεύτερη σημασία. Ο Buttafuoco υπενθυμίζει ότι μια στρατιωτική πράξη μπορεί να απευθύνεται ταυτόχρονα σε δύο χρόνους: να τερματίζει έναν πόλεμο που διεξάγεται και να διαμορφώνει τον κόσμο που θα ακολουθήσει. Η Χιροσίμα, μέσα σε αυτή την οπτική, δεν σηματοδοτεί μόνο το τέλος του πολέμου με την Ιαπωνία, αλλά και την απαρχή μιας νέας γεωπολιτικής εποχής, στην οποία η πυρηνική ισχύς καθίσταται μήνυμα προς τον επόμενο αντίπαλο.
Έτσι το άρθρο επιστρέφει τελικά στο αρχικό του ερώτημα. Το μέλλον δεν είναι προκαθορισμένο από την ιστορία. Υπάρχουν πάντοτε αποφάσεις, επιλογές και «αν». Το κρίσιμο όμως είναι ότι οι σύγχρονες αποφάσεις λαμβάνονται σε έναν κόσμο όπου αυτοκρατορικές μνήμες, θρησκευτικές ταυτότητες, ιεροί τόποι, γεωπολιτικές συμμαχίες και τεχνολογίες ολοκληρωτικής καταστροφής τέμνονται μεταξύ τους.
Γι’ αυτό το πραγματικό θέμα του Buttafuoco δεν είναι τελικά αν θα γίνει πόλεμος Τουρκίας–Ισραήλ. Είναι τι συμβαίνει όταν η λογική των αυτοκρατοριών και των θρησκευτικών ταυτοτήτων συναντά τη λογική των σύγχρονων στρατιωτικών συμμαχιών και, πάνω απ’ όλα, όταν η πολιτική αποκτά μεσσιανικό χαρακτήρα. Διότι τότε ο αντίπαλος δεν θεωρείται απλώς κάποιος που πρέπει να ηττηθεί. Θεωρείται εμπόδιο σε μια ιστορική αποστολή. Και όταν μια τέτοια αντίληψη συνδυαστεί με τεχνολογική ισχύ χωρίς προηγούμενο, το «αν» του Buttafuoco παύει να είναι φιλολογικό παιχνίδι και γίνεται το πιο σοβαρό ερώτημα της πολιτικής: ποιος αποφασίζει για το μέλλον και με ποια εικόνα του ανθρώπου, της ιστορίας και του ιερού;Απάντηση
ΠΗΓΗ:https://amethystosbooks.blogspot.com/2026/08/blog-post_44.html?m=1
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.