ΜΙΑ ΣΗΜΑΙΑ ΠΟΥ ΤΗΝ ΠΑΙΡΝΕΙ Ο ΑΝΕΜΟΣ

Η νευρωτική αποστασιοποίηση από οτιδήποτε ελληνικό. 

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Η επέτειος των Ιμίων δεν επιστρέφει μόνο ως διπλωματικό επεισόδιο ή ως μια κρίση. Επιστρέφει ως καθρέφτης. 

Όχι για το τι χάθηκε τότε, αλλά για το πώς έχουμε μάθει να στεκόμαστε απέναντι στο συλλογικό εαυτό μας.

Η εικόνα της σημαίας που «την πήρε ο άνεμος» δεν είναι απλώς ένα συμβάν. Είναι μια φράση-καταφύγιο. Ένας τρόπος να αποφύγουμε το βλέμμα. Να μη χρειαστεί να πούμε τι έγινε, ποιος αποφάσισε, πώς διαχειριστήκαμε την ευθύνη. Να μην χρειαστεί να ζητήσουμε θεσμική λογοδοσία-επειδή ξέρουμε ότι αυτή δεν θα υπάρξει ποτέ. Να μη χρειαστεί, κυρίως, να μιλήσουμε σοβαρά για το «εμείς». «Να μην μπλέξουμε», αν με εννοείς. Ένα ακόμη "μπάζωμα" της αλήθειας!

Κάπως έτσι, στην μεταπολιτευτική Ελλάδα, η αυτοκριτική -απαραίτητη και υγιής- γλίστρησε αθόρυβα σε κάτι άλλο. 

Σε μια νευρωτική αποστασιοποίηση από οτιδήποτε ελληνικό.

Να μιλήσεις για συλλογικότητα/κοινωνία/λαό -πολύ περισσότερο Έθνος- και να σπεύσεις να προσθέσεις ειρωνεία.

Να μιλήσεις για ιστορία και να νιώθεις ότι πρέπει να απολογηθείς.

Να μιλήσεις για κυριαρχία και να φοβάσαι μήπως χαρακτηριστείς φασίστας.

Σαν να αφαιρείς "μετά βδελυγμίας" το "Ε" από το "ΕΑΜ" και σου μένει μονάχα ένα αμήχανο και μικρό "αμ". 

Δεν πρόκειται για ωριμότητα. Πρόκειται για εσωτερίκευση μιας απαξίωσης που βαφτίστηκε ρεαλισμός ή και πρόοδος.

Όταν ένα συλλογικό σώμα μαθαίνει να βλέπει τον εαυτό του κυρίως μέσα από το βλέμμα των ανώτερων άλλων, τότε η σκέψη του αποικιοποιείται. Όχι το έδαφος - το φαντασιακό.

Η αξία μετριέται με εξωτερικούς δείκτες.

Η σοβαρότητα κρίνεται από ξένες προσδοκίες.

Το πρώτο ερώτημα δεν είναι «τι είμαστε;», αλλά «τι θα πουν;».

Σ’ αυτό το πλαίσιο, η σημαία δεν γίνεται σύμβολο ευθύνης. Δεν γίνεται συν-βολο, που "βάζει/συνδέει μαζί". 

Γίνεται αμηχανία. 

Οπότε, ή θα τη λατρέψει κανείς φετιχιστικά, ή θα αποστρέψει το βλέμμα του για να μη τον παρεξηγήσουν. 

Η νηφαλιότητα εξαφανίζεται.

ΝΥΧΤΕΡΙΝΕΣ ΜΗΤΕΡΕΣ ΣΕ ΜΙΑ ΧΩΡΑ ΧΩΡΙΣ ΜΕΡΑ

Η τραγική μητέρα μιας από τις εργαζόμενες που σκοτώθηκαν στην έκρηξη του εργοστασίου Βιολάντα είπε κάτι που θα έπρεπε να συγκλονίσει την ελληνική κοινωνία, περισσότερο από κάθε στατιστική.

Η κόρη της δούλευε νυχτερινή βάρδια για να μπορεί να είναι με το παιδί της το πρωί! Και ταυτόχρονα κατήγγειλε τα ελλείμματα συντήρησης και ασφάλειας στις εγκαταστάσεις του εργοστασίου.

Σε αυτή τη φράση συμπυκνώνεται η διπλή καταπίεση της σύγχρονης εργαζόμενης μητέρας: ταξική και έμφυλη.

Στην Ελλάδα του 2026, η μητρότητα αντιμετωπίζεται ως ιδιωτική υπόθεση της γυναίκας.

Το κράτος, η αγορά και η κοινωνία λειτουργούν σαν να μην υπάρχουν παιδιά, σαν να μην υπάρχει φροντίδα, σαν να μην υπάρχει καν αναπαραγωγή της ζωής με βιολογικούς όρους. 

Οι νέες μητέρες αναγκάζονται να κάνουν ακροβατικά μεταξύ βαρδιών, συγγενών, παιδικών σταθμών με ελλείψεις και μισθών που δεν φτάνουν.

Η νυχτερινή εργασία γίνεται «λύση» για να μπορεί μια μητέρα να δει το παιδί της!

Αλλά αυτό, να πάρει η ευχή, δεν είναι επιλογή. Είναι στυγνός κοινωνικός εξαναγκασμός. 

Πως στο καλό μας έπεισαν ότι η μητρότητα στην Ελλάδα είναι ατομικό πρόβλημα; 

Οι γυναίκες της εργατικής τάξης δεν έχουν την πολυτέλεια της τηλεργασίας, των ιδιωτικών παιδικών σταθμών, των nannies, της ευέλικτης απασχόλησης. Η μητρότητα τους βιώνεται μέσα σε εργοστάσια, σούπερ μάρκετ, νοσοκομεία, call centers.

ΤΟ ΙΣΤΟΡΙΚΟ ΤΡΑΥΜΑ ΚΑΙ Η ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΤΟΥ Ο - ΑΝΤΩΝΗΣ ΑΝΔΡΟΥΛΙΔΑΚΗΣ

ΠΗΓΗ:https://youtu.be/QU4FWJEWEls?si=Xu6kegqQbe9yP7hw

 Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com

Η ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗ ΑΙΧΜΑΛΩΣΙΑ ΤΟΥ ΚΙΝΗΜΑΤΟΣ ΤΩΝ ΤΕΜΠΩΝ

Αντώνης Ανδρουλιδάκης 

Πώς χάνεται μια ιστορική ευκαιρία

Τα μεγάλα συλλογικά τραύματα ανοίγουν ιστορικά παράθυρα.

Ανοίγουν χώρο για νέο νόημα, νέα κοινωνική αυτοσυνείδηση και πιθανά νέο πολιτικό υποκείμενο. 

Αλλά τα παράθυρα αυτά δεν μένουν, ούτε ανοιχτά για πάντα, ούτε ουδέτερα. Πάντα κάποιος επιχειρεί να τα καταλάβει.

Το Κίνημα των Τεμπών γεννήθηκε ως αυθόρμητη κραυγή ενός λαού που είδε, ξανά, το κράτος να αποτυγχάνει στην πιο στοιχειώδη του λειτουργία: την ασφάλεια της ζωής. Ο ιδρυτικός μύθος της μεταπολίτευσης, το Τραύμα το Ανυπεράσπιστου, αποκαλύφθηκε και πάλι με δριμύτητα κάτω από τόνους προπαγάνδας κανονικότητας, σταθερότητας, εκσυγχρονισμού, εξευρωπαϊσμού και λοιπά.

Για μια στιγμή, διαφάνηκε κάτι σπάνιο: η δυνατότητα συγκρότησης ενός Δήμου πέρα από κόμματα, ιδεολογικά στρατόπεδα και παλιές διαιρέσεις, ενάντια στη φεουδαλική οργάνωση του πολιτικού συστήματος που για χρόνια λεηλατεί το κοινωνικό σώμα. 

Πολύ φοβάμαι πως σήμερα, αυτή η δυνατότητα απειλείται από μια διπλή διαδικασία: τη θρησκειοποίηση από τη Δεξιά και την εργαλειοποίησή της από τη συστημική Αριστερά.

Θρησκειοποίηση είναι η διαδικασία με την οποία ένα υπαρξιακό, κοινωνικό ή πολιτικό φαινόμενο μετατρέπεται σε αντικείμενο θρησκευτικού ή ηθικού νοήματος, αποσυνδεόμενο από τις υλικές, θεσμικές και πολιτικές του αιτίες και μετατίθεται στη σφαίρα της πίστης, της ηθικής ή της μεταφυσικής.

Συζήτηση για τις κοινωνίες και την βιωτική τους ψυχοσύνθεση, σε συνθήκες παγκόσμιας γυμνής μετάβασης και χαοτικών σχέσεων ισχύος.

Mια μεγάλη συζήτηση για τις κοινωνίες και την βιωτική τους ψυχοσύνθεση, σε συνθήκες παγκόσμιας γυμνής μετάβασης και χαοτικών σχέσεων ισχύος.

Πως η υποχώρηση κοινωνιών, συλλογικού κοινού και των προσώπων από τον δημόσιο χώρο και την δημόσια συζήτηση και η περιχαράκωση στο όνομα της "ιδιωτικότητας", οδηγεί σε σήψη, παρακμή, αυτοεγκλωβισμό και χειραγώγηση από συστήματα και εξουσίες…

Τι συμβαίνει στο άτομο, την ψυχοσύνθεση του και πως δρα και επιδρά στο νέο ψηφιακό κόσμο, οι προεκτάσεις στις νέες γενιές

Είμαστε "άρρωστες" κοινωνίες με διέξοδο μόνο στη "τάση" των αντικαταθλιπτικών και άλλων ψυχοτρόπων ουσιών ή κάτι άλλο συμβαίνει;

Στο στούντιο των "Αντιθέσεων" ο ιερέας με  το πλούσιο συγγραφικό έργο και σύμβουλος ψυχοθεραπευτικής διαδικασίας, Χαράλαμπος Παπαδόπουλος- πατήρ Λίβυος

 

Στην εκπομπή καταθέτουν την  οπτική τους οι:

ΤΕΜΠΗ: ΜΙΑ ΣΥΖΗΤΗΣΗ ΠΟΥ ΔΕΝ ΕΓΙΝΕ

Αντώνης Ανδρουλιδάκης 

Ποιος αποφασίζει, τελικά, για το σώμα της χώρας;

Η τραγωδία/έγκλημα των Τεμπών παρουσιάστηκε ως ατύχημα, ως διαχειριστική αστοχία, ως αποτέλεσμα ανικανότητας και διαφθοράς. 

Και βέβαια όλα αυτά ισχύουν, αλλά είναι ανεπαρκή.

Γιατί τα Τέμπη δεν είναι μόνο κρατικό έγκλημα. Είναι σύμπτωμα μιας βαθύτερης αποτυχίας, ενός ελλείμματος εθνικής ανεξαρτησίας και της απουσίας κυριαρχικής στρατηγικής υποδομών.

Ο σιδηρόδρομος δεν είναι τεχνική λεπτομέρεια, αλλά γεωπολιτικό εργαλείο, είναι υποδομή κυριαρχίας (critical national infrastructure) και βέβαια ακόμη μια ελληνική εξαίρεση.  

Σε κάθε "σοβαρό" αστικό κράτος, ο σιδηρόδρομος είναι πυλώνας εθνικής ισχύος. Η Γαλλία, η Γερμανία, η Κίνα, ακόμη και η Τουρκία επενδύουν σε σιδηροδρομικά δίκτυα ως μέσο οικονομικής και στρατηγικής κυριαρχίας.

Η Ελλάδα έκανε το αντίθετο. Τον υποβάθμισε συστηματικά. Και αυτό δεν ήταν απλώς ανικανότητα. Ήταν πολιτική οικονομία εξάρτησης. Είναι η αυτοκινητοκεντρική ολιγαρχία και μεταπρατική παρασιτική τάξη που συγκρότησε γύρω από το αυτοκίνητο ένα πλέγμα συμφερόντων: εισαγωγείς, καύσιμα, παραχωρήσεις δρόμων, κατασκευαστικές, τράπεζες, leasing, ασφαλιστικές, διαφημιστικά κονδύλια. 

Ο σιδηρόδρομος δεν παρήγαγε αυτή την πρόσοδο.

Δεν έφερνε πωλήσεις καυσίμων, δεν έφερνε διόδια, δεν έφερνε εργολαβίες υψηλής πολιτικής προβολής. 

Το έγκλημα των Τεμπών είναι "υπόδειγμα" εσωτερικής αποικιοποίησης. 

Αντώνης Ανδρουλιδάκης: «Τι μας έχει συμβεί», το συλλογικό ιστορικό τραύμα και η τομή με τα Τέμπη (ηχητικό)

«Η Μαρία Καρυστιανού δεν επέλεξε την πολιτική. Την υποχρέωσε η αποτυχία των θεσμών», σημειώνει μεταξύ άλλων ο δρ. Αντώνης Ανδρουλιδάκης

Ο Αντώνης Ανδρουλιδάκης, MSc Αναπτυξιακός και Κοινωνικός Ψυχολόγος, διδάσκων Ψυχολογία στο Πανεπιστήμιο Κύπρου, ζει στη Λεμεσό, ενώ κατάγεται από τη Σητεία. Με αφορμή το πρόσφατο βιβλίο του "Τι μας έχει συμβεί - Το συλλογικό ιστορικό τραύμα και η θεραπεία του" από τις εκδόσεις "Νησίδες" , μιλάει στον 98.4 και εξηγεί γιατί, όπως υποστηρίζει, η ελληνική κοινωνία κουβαλά ένα βαθύ συλλογικό ιστορικό τραύμα, το οποίο προέρχεται από συνεχόμενα ιστορικά πλήγματα (πόλεμοι, κατοχή, εμφύλιος, μνημόνια, τραγωδίες).

Αυτό το τραύμα δημιουργεί μια μόνιμη αίσθηση ανυπεράσπιστου, έλλειψη εμπιστοσύνης, διχασμό, απογοήτευση, μειονεξία και τάση να αναζητούμε «σωτήρες».

Το τραύμα μεταβιβάζεται από γενιά σε γενιά και μας κάνει ευάλωτους στη χειραγώγηση και στην αυτοκαταστροφή. Το βιβλίο ανοίγεται μέχρι τα πεδία της σύγχρονης γεωπολιτικής και του πώς ο Ελληνισμός πρέπει να πορευτεί σε συνθήκες παγκόσμιας αβεβαιότητας και γυμνής μετάβασης των κοινωνιών, ιδίως στη λεγόμενη Δύση.

Το ρολόι του Ιωάννη Καποδίστρια, κυβερνήτη της Ελλάδος, δώρο ευγνωμοσύνης των εκπροσώπων της Γενεύης προς τον Έλληνα κυβερνήτη

Τέτοια μέρα  το 1816 και  ο Ιωάννης Καποδίστριας λάμβανε την ιδιότητα του Ελβετού πολίτη ωs αναγνώριση για τις υπηρεσίες του προς την Ελβετική Δημοκρατία και τη συμβολή του στην δημιουργία τού ομοσπονδιακού συστήματός της.              

Ο  θεμελιωτήs του πρώτου(ουσιαστικού )ελβετικού συντάγματοs , με την καθιέρωση τηs αρχήs τηs ουδετερότηταs και την γεωγραφική κατανομή τηs χώραs σε 19 καντόνια

(20 καντόνια σήμερα) και 6 «ημικαντόνια» την 30/8/1815 , είχε λάβει μέρος(κατα εντολή του Τσάρου) στην συνδιάσκεψη για τη δημιουργία τής Ελβετικής ενώσεως, ανατρέποντας τιs βουλέs του Μέτερνιχ.

Το Κοινοβούλιο(εθνικό  συμβούλιο)τηs Ελβετίας -έωs και σήμερα-έχει 200 βουλευτές που αμείβονται μ΄ ένα συμβολικό και ιδιαίτερα χαμηλό ποσό καθώs o θεσμόs θεωρείται τιμή για τον μετέχοντα  (και γι’ αυτό δύναται να ασκεί ταυτόχρονα και την βιοποριστική εργασία του)..                      

Αυτά στην Ελβετία...

Εδώ 200 έτη τώρα ,τοπικοί κοτζαμπάσηδεs,πολιτική δημογεροντία και εξχώρια συμφέροντα φροντίζουν ''για το καλό μαs''...όπωs  ''φρόντισαν '' και τον Καποδιστρια.                                                                                          

-Και η Ophelia Nova / Ψηφιδωτό Ελλάδας γράφει...                                                                    

" Το ρολόι του Ιωάννη Καποδίστρια, κυβερνήτη της Ελλάδος, δώρο ευγνωμοσύνης των εκπροσώπων της Γενεύης προς τον Έλληνα κυβερνήτη για την προσφορά του στο συνέδριο της Βιέννης το 1814 και του Παρισιού το 1815.

Φέρει ημικυκλική επιγραφή - αφιέρωση  "τω τον χρόνον καλώς διοικούντι, οι τον χρόνον καλώς μετρούντες". 

ΑΝΗΜΕΡΑ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΘΑΝΑΣΙΟΥ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΛΑΟΥ

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Λέγεται -και το έχουν καταγράψει άνθρωποι που το έζησαν από κοντά -  πως μια μέρα του Γενάρη, ανήμερα της γιορτής του Αγίου Αθανασίου, ο Άρης Βελουχιώτης βρέθηκε κοντά σε χωριό της Ρούμελης. Οι καμπάνες χτυπούσαν από νωρίς. Όχι για κάποιο συναγερμό ή για κάποιο πένθος. Οι καμπάνες χτυπούσαν την Γιορτή.

Ο Άρης ρώτησε γιατί. Του είπαν.

Και τότε, απλά, χωρίς δηλώσεις, χωρίς ειρωνεία, χωρίς πολιτικό υπολογισμό, είπε πως ήθελε να πάει στην εκκλησία.

Πήγε. Στάθηκε όρθιος. Παρακολούθησε τη λειτουργία μέχρι το τέλος. Πήρε αντίδωρο. Όχι για να δείξει κάτι. Όχι για να “συμβολίσει”. Αλλά γιατί καταλάβαινε ότι η πίστη του λαού δεν είναι ιδεολογικό λάθος προς διόρθωση, αλλά βίωμα προς σεβασμό.

Ο Βελουχιώτης δεν ήταν θρησκευόμενος με την τυπική έννοια. Ήταν κομμουνιστής, αντάρτης, επαναστάτης. Και όμως, δεν ένιωσε ποτέ την ανάγκη να χλευάσει αυτό που κρατούσε όρθιο τον κόσμο γύρω του. Δεν ένιωσε ανώτερος επειδή είχε άλλη κοσμοθεωρία. Ήξερε πως ένας λαός δεν ζει μόνο με διανοητικές κατασκευές ή διακηρύξεις, ακόμη κι αν έχει όπλα. Ζει με μνήμη, τελετουργία, πίστη, νόημα.

ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΔΗΜΟ-ΦΕΟΥΔΑΡΧΙΑ

Όταν η δημοκρατία γίνεται σκηνικό.  

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Η ιδέα ότι το ελληνικό πολιτικό σύστημα λειτουργεί ως μια μορφή φεουδαρχίας με δημοκρατικό προσωπείο -μια "Δημοφεουδαρχία"- μάλλον δεν είναι ρητορική υπερβολή. 

Είναι ένας τρόπος να περιγράψουμε μια βαθιά ασυμμετρία εξουσίας. Τυπικά έχουμε θεσμούς δημοκρατίας, ουσιαστικά όμως η εξουσία παραμένει συγκεντρωμένη σε κλειστά δίκτυα οικονομικών, πολιτικών και μιντιακών ελίτ.

Στη φεουδαρχία ο άρχοντας δεν χρειαζόταν τη συναίνεση των υπηκόων, μόνο την υποταγή τους. 

Στη σύγχρονη "Δημοφεουδαρχία", η συναίνεση σκηνοθετείται: μέσα από εκλογές χωρίς πραγματική εναλλαγή ισχύος, από ΜΜΕ που παράγουν αφήγημα αντί για ενημέρωση, από κόμματα που αλλάζουν πρόσωπα αλλά όχι σχέσεις εξάρτησης. 

Έτσι, η δημοκρατία επιβιώνει ως μορφή, ενώ η φεουδαρχία επιβιώνει ως ουσία.

Με τον τρόπο αυτό το πολιτικό σύστημα γίνεται «δύναμη κατοχής», καθώς παύει να λειτουργεί ως όργανο συλλογικής βούλησης και αρχίζει να λειτουργεί ως μηχανισμός απομύζησης.  Το πολιτικό σύστημα δεν κυβερνά , κατέχει. 

Όχι με τανκς, αλλά με χρέος αντί για αλυσίδες, εξάρτηση αντί για βία -αλλά και την βία των δυνάμεων καταστολής αν χρειαστεί-, 

μόνιμη λιτότητα αντί για στρατιωτικό νόμο, φόβο αντί για λογοκρισία.

Σε αυτό το καθεστώς, ο λαός δεν αντιμετωπίζεται ως πολιτικό υποκείμενο, αλλά ως πόρος: φορολογική βάση, εργατικό απόθεμα, εκλογική δεξαμενή. 

Η χώρα δεν οργανώνεται για να αναπτυχθεί, αλλά για να αποδίδει πρόσοδο σε λίγους. 

Αυτό είναι ο ορισμός του παρασιτισμού της εξουσίας.

Η ΩΡΑ ΤΩΝ ΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΚΟΙΝΩΝ

Για να ριζώσει ένα μεγάλο «ναι»

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Ένα πράγμα θα κρίνει -περισσότερο από οτιδήποτε άλλο- την τύχη του κομματικού εγχειρήματος που φαίνεται να προκύπτει από το Κίνημα των Τεμπών:  η σχέση του με τον Λαό. 

Με τον Λαό όχι ως ακροατήριο, όχι ως χειροκροτητή, αλλά ως συμμέτοχο. Και αυτή η συμμετοχή δεν μπορεί να είναι διακοσμητική. Πρέπει να είναι δομική. Γιατί, το έχουν τα συστήματα αυτό: να βρίσκεις πάντα στο τελικό σου αποτέλεσμα τα μέσα που χρησιμοποίησες για να το πετύχεις. 

Το μεγαλύτερο κεφάλαιο που διαθέτει σήμερα το εγχείρημα αυτό δεν είναι πολιτικό. Είναι ηθικό. Γι' αυτό άλλωστε και η μέχρι σήμερα "πολεμική" στον ηθικό πυρήνα απευθύνεται και αυτόν επιχειρεί με διάφορα κόλπα, ύβρεις και τερτίπια να απο-ηθικοποιήσει. 

Αυτό, όμως, το ηθικό κεφάλαιο, τη στιγμή που μετατρέπεται σε πολιτική δύναμη, κινδυνεύει αναπόφευκτα να φθαρεί. Η ιστορία της Μεταπολίτευσης δείχνει καθαρά ότι τα εγχειρήματα που γεννήθηκαν από κοινωνική ανάγκη, αλλά οργανώθηκαν με λογική κορυφής, κατέληξαν να μοιάζουν με όλα αυτά τα οποία υποσχέθηκαν ότι θα αλλάξουν. Το σύστημα ξέρει να ενσωματώνει πρόσωπα, αλλά δεν μπορεί να ενσωματώσει κινήματα με ρίζες και αυτονομία. 

Γι’ αυτό η γείωση στον λαό δεν είναι απλώς θέμα εικόνας. Είναι η μόνη άμυνα απέναντι στην αφομοίωση. Και αυτή η άμυνα δεν μπορεί να είναι κάθετη. Δεν μπορεί να είναι αρχηγική. Μπορεί να είναι μόνο δικτυοκεντρική και οριζόντια.

ΤΟ ΑΟΡΑΤΟ ΚΑΘΕΣΤΩΣ

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Το ελληνικό πολιτικό σύστημα δεν μπορεί πια να περιγραφεί μόνο ως σύνολο θεσμών και κομμάτων. Πίσω από τη βιτρίνα της δημοκρατικής κανονικότητας λειτουργεί ένα πλέγμα εξουσιαστικών σχέσεων που δεν εκλέγεται, δεν λογοδοτεί και όμως καθορίζει την πορεία της χώρας. Ένα πλέγμα όπου η οικονομική ολιγαρχία, η πολιτική εξουσία, τα μέσα ενημέρωσης και η ξένη πατρωνία συνδέονται σε μια σχέση αμοιβαίας εξάρτησης.

Η ελληνική ολιγαρχία δεν είναι παραγωγική. Δεν επενδύει συστηματικά στην καινοτομία, στη βιομηχανία, στη γνώση. Λειτουργεί κυρίως μεταπρατικά και παρασιτικά: ζει από αναθέσεις, προμήθειες, κρατικές διευκολύνσεις, ευρωπαϊκά κονδύλια και προνομιακή πρόσβαση στον δημόσιο πλούτο. Δεν δημιουργεί πλούτο, τον αναδιανέμει προς τα πάνω. Δεν ανταγωνίζεται, διαπλέκεται.

Σε αυτό το μοντέλο, το κράτος δεν είναι ρυθμιστής. Είναι εργαλείο. Η πολιτική δεν σχεδιάζει, μεσολαβεί. Τα κόμματα δεν συγκρούονται για διαφορετικά οράματα, διαχειρίζονται διαφορετικές εκδοχές του ίδιου συστήματος. Και οι πολίτες δεν είναι κυρίαρχοι, αλλά "αντικείμενα" διαχείρισης.

Όμως το πιο βαθύ πρόβλημα δεν είναι μόνο η εσωτερική διαπλοκή. Είναι ότι αυτή η ολιγαρχία έχει μάθει να επιβιώνει όχι ως εθνική αστική τάξη, αλλά ως τοπικός διαχειριστής ξένων συμφερόντων. Από τον 19ο αιώνα μέχρι σήμερα, μεγάλο μέρος της ελληνικής ελίτ δεν συγκρότησε ποτέ ένα αυτόνομο εθνικό σχέδιο ανάπτυξης. Αντίθετα, οικοδόμησε τη δύναμή του πάνω στη σχέση εξάρτησης, άλλοτε από μεγάλες δυνάμεις, άλλοτε από δανειστές, άλλοτε από υπερεθνικούς θεσμούς.

ΑΠΟ ΤΗΝ ΜΕΤΑΠΟΛΙΤΕΥΣΗ ΠΟΥ ΕΚΠΝΕΕΙ ΣΤΗΝ ΜΕΤΑΠΟΛΙΤΕΥΣΗ ΠΟΥ ΕΡΧΕΤΑΙ.

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Κάθε πολιτική περίοδος δεν τελειώνει όταν αλλάζουν κυβερνήσεις ή δημιουργούνται νέα κόμματα, αλλά όταν εξαντλείται το νόημα που τη συγκρότησε. 

Η Μεταπολίτευση δεν υπήρξε απλώς μια θεσμική μετάβαση από τη δικτατορία στη δημοκρατία. Υπήρξε ένα ολόκληρο ιστορικό σύστημα νομιμοποίησης, που στηρίχθηκε σε συγκεκριμένα ανταλλάγματα. 

Δηλαδή, πολιτική ομαλότητα αντί για βαθιά ρήξη με το παρελθόν, ευρωπαϊκή ένταξη με όρους υποταγής αντί για εθνική αυτονομία, κατανάλωση αντί για παραγωγή, θεσμική τυπικότητα/κανονικότητα αντί για κοινωνική δικαιοσύνη. 

Για δεκαετίες αυτό το σχήμα λειτούργησε. Σήμερα όμως δείχνει καθαρά τα όριά του.

"ΤΟ ΕΒΑΛΕ ΚΑΗΜΟ"

Αντώνης Ανδρουλιδάκης 

"Έχασα ένα παλληκάρι... μας θανάτωσαν τα πρόβατα. Χίλια πρόβατα και τα αρνιά μαζί... Το έβαλε καημό... Πήγε σήμερα και κρεμάστηκε." (Λόγια της πονεμένης μάνας του κτηνοτρόφου, ο οποίος απαγχονίστηκε σήμερα, στη Βροντού Πιερίας.)

Αυτή η φράση «το έβαλε καημό», η πιο εύστοχη λεκτική συμπύκνωση της νεοελληνικής πραγματικότητας, είναι συγκλονιστική ακριβώς γιατί δεν είναι ψυχολογικός όρος. 

Είναι λαϊκή ανθρωπολογία του πόνου.

Δεν λέει «έπαθε κατάθλιψη».

Δεν λέει «είχε ψυχικά προβλήματα».

Λέει κάτι πολύ πιο βαθύ και πιο ακριβές:

ο καημός μπήκε μέσα του και τον έφαγε.

Στη λαϊκή γλώσσα, ο καημός δεν είναι συναίσθημα· είναι κατάσταση ύπαρξης. Είναι πόνος που δεν βρίσκει έξοδο, που δεν βρίσκει δικαιοσύνη, που δεν βρίσκει παρηγοριά. Είναι όταν η απώλεια δεν είναι μόνο οικονομική, αλλά ταπεινωτική. 

Όταν δεν σου παίρνουν απλώς το βιός σου, αλλά σου παίρνουν τη θέση σου στον κόσμο.

Αυτός ο άνθρωπος δεν «αυτοκτόνησε» με τη στενή έννοια.

Συντρίφτηκε. Όπως χιλιάδες άλλοι! 

Από ένα Σύστημα που του πήρε τα πάντα και δεν του άφησε ούτε λόγο, ούτε αποκούμπι, ούτε ελπίδα αποκατάστασης.

Και η μάνα του το είπε όπως μόνο μια μάνα μπορεί:

όχι με όρους αιτιών και ευθυνών, αλλά με όρους ρήξης της καρδιάς.

«Το έβαλε καημό.»

Δηλαδή:

δεν άντεξε να ζει χωρίς αξιοπρέπεια.

Δεν άντεξε να κοιτά τον εαυτό του μέσα στην απόλυτη αδικία.

Δεν άντεξε να σηκώσει μόνος του έναν πόνο που έπρεπε να σηκώνει η Πολιτεία.

Αυτή η φράση δεν είναι απλώς θρήνος.

Είναι κατηγορώ. 

Γι’ αυτό το Κίνημα των Τεμπών δεν είναι απλώς διαμαρτυρία. Είναι η απάντηση στο κατηγορώ όλων αυτών των σιωπηλών θανάτων. 

Είναι το σημείο όπου ο καημός παύει να γίνεται αυτοκαταστροφή και μετατρέπεται σε συλλογική απαίτηση δικαιοσύνης.

ΠΗΓΗ: https://www.facebook.com/share/p/17rZW6PNK9/

 Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Όσα ακολουθούν δεν γράφονται ως κριτική, ούτε ως «σοφή» υπόδειξη «απ’ έξω». Γράφονται ως δημιουργικές προτάσεις μιας ιστορικής ανάγκης. Γιατί το Κίνημα των Τεμπών δεν γεννήθηκε για να διαχειριστεί μια συγκυρία, αλλά για να τη μετασχηματίσει. 

Σε στιγμές σαν τη σημερινή, το κρίσιμο είναι να αρθρώσουμε θετικά τον τρόπο που θέλουμε να υπάρξουμε. Να δείξουμε έμπρακτα ποια δημοκρατία εννοούμε, ποια Πολιτική υπηρετούμε, ποια κοινωνία θέλουμε να γεννηθεί. 

Όχι ως απάντηση στους επικριτές, αλλά ως δώρο ευθύνης προς τον λαό που περιμένει όχι απλά κάτι άλλο-κάτι πιο καθαρό, πιο ανοιχτό, πιο αληθινό- αλλά την επιστροφή του στην Πολιτική, στη λήψη των αποφάσεων που ρυθμίζουν τη ζωή του. 

Το Κίνημα των Τεμπών δεν χρειάζεται να αποδείξει ότι «έχει ιδεολογία». Χρειάζεται να αποδείξει ότι χτίζει δημοκρατία. Και αυτό γίνεται μόνο με ανοιχτές διαδικασίες, όχι με κλειστούς κύκλους. Αλλά με δημόσιες προσκλήσεις συμμετοχής, με κριτήρια και ατζέντες γνωστά σε όλους, με διαδικασίες που δεν φοβούνται το φως. 

Όχι γιατί «δεν υπάρχει εχθρός», αλλά γιατί στη χώρα του Predator ο εχθρός ήδη ξέρει. Κι αυτό που καμιά εξουσία δεν αντέχει είναι να ξέρει και ο λαός.

Το Κίνημα οφείλει να ξεκαθαρίσει ότι η πολιτική του δεν θα παραχθεί τεχνοκρατικά. Το πρόγραμμα δεν μπορεί να είναι προϊόν ειδικών που το παραδίδουν έτοιμο σε μια κοινωνία-καταναλωτή. Η τεχνοκρατία είναι εργαλείο εξουσιασμού, όχι χειραφέτησης. Η δημοκρατία είναι συναπόφαση.

Το πολιτικό πλαίσιο, οι κατευθύνσεις, τα όρια, οι προτεραιότητες πρέπει να συζητιούνται και να αποφασίζονται συλλογικά.  Μόνο η τεχνική εξειδίκευση ανήκει στους γνώστες, όχι η πολιτική βούληση. Όπου η βούληση υποκαθίσταται από «έτοιμα πακέτα» και fast track προσχωρήσεις, εκεί γεννιέται όχι κίνημα, αλλά μηχανισμός. 

Και τέλος, η πιο ουσιαστική απάντηση στην κριτική περί «απολιτίκ» «ακροδεξιάς» κ.λπ δεν μπορεί να είναι μια ρητορική αυτοάμυνα. Είναι να φανεί στην πράξη ότι το Κίνημα των Τεμπών δεν χτίζεται γύρω από πρόσωπα, αλλά γύρω από διαδικασίες. Όχι γύρω από αυθεντίες αλλά γύρω από τη ενήλικη συλλογική μας ευθύνη.

Τώρα είναι η ώρα της μετάβασης από το δίκαιο αίτημα στη ζωντανή δημοκρατία. Το Κίνημα των Τεμπών δεν μπορεί -ούτε πρέπει- να γίνει μια φωνή διαμαρτυρίας με κλειστό κέντρο αποφάσεων. 

Οφείλει να οργανώσει μεθοδικά, ανοιχτά και θαρραλέα την είσοδο του πολίτη στις ίδιες τις διαδικασίες συγκρότησης του. Εκεί όπου αποφασίζεται η κατεύθυνση, το πρόγραμμα, το ήθος. Γιατί αν η δημοκρατία δεν ασκείται εδώ και τώρα, στο ίδιο το σώμα του κινήματος, τότε θα ηττηθεί πριν καν συγκρουστεί. 

Και γιατί αυτή τη φορά ο λαός, επιτέλους, δεν ζητά να χειροκροτήσει, ζητά να συμμετάσχει. 

Το να σηκωθούμε από τον καναπέ, ήταν μια πρώτη εξαιρετικά σημαντική νίκη του Κινήματος των Τεμπών. 

Και τώρα χρειάζεται να δούμε πως θα πάμε στην κουζίνα να φτιάξουμε και να μοιραστούμε μαζί το Κοινό μας φαγητό ή θα κάνουμε μια βόλτα στο σαλόνι για να ξεμουδιάσουμε πριν ξανακάτσουμε μπροστά στην τηλεόραση.

ΠΗΓΗ:https://www.facebook.com/share/p/1AhnZBPwtz/

 Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com

Το Κίνημα των Τεμπών ως Κίνημα Εθνικής Αυτοπεποίθησης

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Να πούμε κάτι πρωταρχικό. Η Ελλάδα δεν πάσχει μόνο από κακές πολιτικές, πάσχει από έλλειμμα εθνικής αυτοπεποίθησης.

Γι' αυτό και η κρίση δεν είναι μόνο οικονομική ή θεσμική, αλλά βαθιά ψυχική, πολιτισμική και εντέλει υπαρξιακή. 

Ο Λαός μας υπέστη για δεκαετίες οργανωμένη και συστηματική ενοχοποιητική χειραγώγηση από ντόπιους και ξένους μηχανισμούς. Και ως εκ τούτου η συλλογική αυτοεκτίμηση τραυματίστηκε βαρύτατα και οδήγησε με τη σειρά της τόσο σε ελλείμματα Δημοκρατίας και κοινωνικής δικαιοσύνης όσο και εθνικής κυριαρχίας.  

Σε αυτή ακριβώς τη γραμμή μπορεί να ιδωθεί σήμερα το Κίνημα των Τεμπών. Όχι απλώς ως κίνημα διαμαρτυρίας για ένα έγκλημα. Αλλά ως κάτι βαθύτερο. Ως μια συλλογική προσπάθεια ανάκτησης της χαμένης εθνικής αξιοπρέπειας.

Για δεκαετίες, η ελληνική κοινωνία έμαθε να ζει με χαμηλές προσδοκίες.

Να θεωρεί φυσιολογικό ότι οι υποδομές καταρρέουν.

Ότι η δικαιοσύνη καθυστερεί.

Ότι οι ζωές χάνονται «από λάθη».

Ότι η χώρα «δεν μπορεί καλύτερα».

Ότι ο Λαός μας δεν μπορεί να κάνει τίποτα άλλο παρά να αποδεχτεί την μοίρα του.

Τα Τέμπη έσπασαν αυτή τη σιωπή.

Όχι μόνο γιατί αποκάλυψαν ένα έγκλημα.

Αλλά γιατί αποκάλυψαν κάτι ακόμη πιο οδυνηρό.

Ότι είχαμε μάθει να ζούμε χωρίς να απαιτούμε μια αξιοβίωτη ζωή, καθώς σταματήσαμε να πιστεύουμε στο συλλογικό εαυτό μας.

Το Κίνημα των Τεμπών επιχειρεί να φέρει ξανά στο κέντρο κάτι που είχε χαθεί από τον δημόσιο λόγο. 

Την έννοια της αυτοπεποίθησης ως πολιτικής δύναμης. Όχι της αλαζονείας. Όχι του σωβινισμού. Αλλά της απλής, καθαρής πεποίθησης ότι αυτός ο λαός αξίζει καλύτερα. Ότι δεν είναι λαός δεύτερης κατηγορίας. Ότι δεν του αναλογούν ούτε τα μισά τρένα, ούτε η μισή δικαιοσύνη, ούτε η μισή αλήθεια, ούτε αυτό το ολίγιστο πολιτικό προσωπικό .

Είναι αυτό που εννοούσε ο αείμνηστος Μ. Χαραλαμπίδης όταν μιλούσε "για πατριωτισμό της δημοκρατίας και όχι για πατριωτισμό των συνόρων". Για έναν πατριωτισμό που μετριέται όχι με σημαίες, αλλά με ποιότητα ζωής, θεσμούς, σεβασμό στον άνθρωπο. Για μια Ελλάδα που θα πάψει να σκέφτεται τον εαυτό της ως «μικρή και αδύναμη» και θα αρχίσει να σκέφτεται ως ιστορική κοινότητα ευθύνης. 

Αντώνης Ανδρουλιδάκης: Πώς θα Ξυπνήσει η Ελλάδα; Η Κρυφή Δύναμη της Κοινωνίας

Σε μια συγκλονιστική συζήτηση, ο Αντώνης Ανδρουλιδάκης αναλύει γιατί η ελληνική κοινωνία μοιάζει να έχει βυθιστεί σε μια 0 εθνική κατάθλιψη και γιατί η αντίδραση ελλήνων είναι συχνά ανύπαρκτη. Είναι η σιωπή μας επιλογή ή παθολογία; Μια βαθιά ματιά στην ψυχολογία του Νεοέλληνα. 

Στο σημερινό επεισόδιο, φιλοξενούμε τον διακεκριμένο Αντώνη Ανδρουλιδάκη, αναπτυξιακό και κοινωνικό ψυχολόγο και συγγραφέα. Είναι διδάσκων Εκπαιδευτικής Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο Κύπρου και Ψυχολογίας της Οικογένειας στο University Neapolis Pafos, σε μια συζήτηση που θα σας προβληματίσει. 

Εξετάζουμε τα αίτια πίσω από την απάθεια και τη μη-αντίδραση της κοινωνίας μας, αναλύοντας πώς οικοδομήθηκαν οι νοοτροπίες που μας κρατούν δέσμιους. 

Η ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΩΣ ΘΕΜΕΛΙΩΔΕΣ ΠΡΟΤΑΓΜΑ

Η ψυχοπολιτική από τη Βενεζουέλα στα Τέμπη

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Η αξιοπρέπεια δεν είναι συναίσθημα. Είναι πολιτική συνθήκη. 

Αξιοπρέπεια είναι να μη χρειάζεται να απολογείσαι για το δικαίωμά σου να ζεις, να μιλάς και να θρηνείς.

Και όταν αυτή διαρρηγνύεται, κανένα πρόγραμμα, καμία μεταρρύθμιση, καμία υπόσχεση «ανάπτυξης» δεν μπορεί να σταθεί. 

Αυτό που συνέβη στη Βενεζουέλα με την απαγωγή και τη δημόσια ταπείνωση του εκλεγμένου προέδρου της δεν ήταν απλώς μια διεθνής αυθαιρεσία. 

Ήταν μια ωμή απόπειρα ακύρωσης εκείνου που είχε οικοδομηθεί επί χρόνια: της αποκατάστασης της λαϊκής αξιοπρέπειας. Ό,τι χτίστηκε με τον Τσάβες ως αυτοεκτίμηση ενός λαού επιχειρήθηκε να διαλυθεί ως «λάθος», ως «παρέκκλιση», ως κάτι που έπρεπε να τιμωρηθεί παραδειγματικά. Η ψυχοπολιτική στα καλύτερα της. 

Αυτό το μοτίβο δεν είναι ξένο στην ελληνική εμπειρία. Η Ελλάδα των Μνημονίων δεν φτωχοποιήθηκε μόνο υλικά. Ταπεινώθηκε. Παρουσιάστηκε ως ανώριμη, διεφθαρμένη, ανίκανη να αυτοκυβερνηθεί. Οι πολίτες ορίστηκαν ως "τεμπέληδες", μετατράπηκαν σε «αριθμούς», σε «κόστος», σε πρόβλημα προς διαχείριση. Η συλλογική αξιοπρέπεια διαβρώθηκε συστηματικά: με την επιτήρηση, με τη λιτότητα, με τη θεσμική ατιμωρησία, με την αίσθηση ότι «ό,τι κι αν κάνεις, αποφασίζουν άλλοι» και πως «τέτοιος που είσαι, ό,τι και να πάθεις σου αξίζει», αφού «όλοι μαζί τα φάγαμε» και «όλοι μαζί τους σκοτώσαμε». 

ΑΠΟ ΤΗΝ MADRE TIERRA ΣΤΗΝ ΠΑΝΑΓΙΑ

Πνευματικότητα, πολιτική και το χαμένο μάθημα της ελληνικής Αριστεράς

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Ένα μεγάλο μέρος του σύγχρονου πολιτικού λόγου –ιδίως εκείνου που αυτοπροσδιορίζεται ως «προοδευτικός»– αντιμετωπίζει την πίστη του λαού μας είτε με αμηχανία είτε με ευθεία περιφρόνηση. Η πίστη παρουσιάζεται ως κατάλοιπο του παρελθόντος, ως ιδιωτική ιδιορρυθμία ή, στη χειρότερη εκδοχή, ως εμπόδιο στον εκσυγχρονισμό και τη χειραφέτηση.

Αυτή η στάση δεν είναι ουδέτερη. Παράγει πολιτικά αποτελέσματα. Και το βασικό της αποτέλεσμα είναι ότι κόβει τον δεσμό ανάμεσα στον λαό και την πολιτική.

Γιατί για μεγάλα τμήματα της ελληνικής κοινωνίας η λαϊκή πίστη δεν είναι ιδεολογία. Δεν είναι δόγμα προς υπεράσπιση ούτε μηχανισμός εξουσίας. Είναι τρόπος ζωής. Είναι μνήμη, πένθος, γιορτή, κοινότητα. Είναι η γλώσσα με την οποία ο λαός έμαθε να αντέχει την ήττα, την κατοχή, τη φτώχεια, την απώλεια. Είναι ο τρόπος με τον οποίο έμαθε να στέκεται όρθιος όταν όλα γύρω του κατέρρεαν.

Όταν αυτή η πίστη λοιδορείται, δεν αποδυναμώνεται η Εκκλησία ως θεσμός εξουσίας. Αποξενώνεται ο ίδιος ο λαός από τον συλλογικό του εαυτό. Και τότε η πολιτική μένει χωρίς κοινωνικό σώμα, χωρίς ρίζες, χωρίς μνήμη, χωρίς εμπιστοσύνη. Ό,τι καλύτερο για τον νεοφιλελεύθερο καπιταλισμό, δηλαδή. 

Το μάθημα των Ζαπατίστας

Ένα από τα λιγότερο κατανοημένα –και συχνά αποσιωπημένα– στοιχεία της εμπειρίας των Ζαπατίστας στην επαρχία Τσιάπας είναι ότι δεν αρνήθηκαν τις τοπικές πνευματικές και θρησκευτικές παραδόσεις των ιθαγενών κοινοτήτων. Δεν τις θεώρησαν «οπισθοδρομικές», ούτε εμπόδιο στον πολιτικό αγώνα. Αντίθετα, τις ενσωμάτωσαν πολιτικά, τις μετέτρεψαν σε έδαφος συλλογικής αξιοπρέπειας, κοινοτικής συνοχής και αντίστασης.

ΝΑ ΑΓΑΠΗΣΟΥΜΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ ΜΑΣ ΩΣ ΛΑΟ;

Του Αντώνη Ανδρουλιδάκη 

Η νέα χρονιά δεν έρχεται ως απλή αλλαγή ημερολογίου. Μας βρίσκει, τους περισσότερους, κουρασμένους, πληγωμένους, αλλά όχι ηττημένους. Μας βρίσκει σε μια στιγμή που το ερώτημα δεν είναι πια «τι φταίει», αλλά αν θα επιτρέψουμε να συνεχιστεί η αργή μας εξάντληση, η σιωπηλή συλλογική μας εξόντωση. 

Γι’ αυτό το πιο βαθύ και πολιτικό ερώτημα της εποχής δεν είναι τεχνικό, είναι υπαρξιακό: 

πώς θα αγαπήσουμε τον εαυτό μας ως λαό;

Να αγαπήσουμε τον εαυτό μας δεν σημαίνει να ωραιοποιήσουμε το παρελθόν, ούτε να κρυφτούμε πίσω από σύμβολα. 

Σημαίνει να κοιτάξουμε κατάματα όσα μας έκαναν: τη φτωχοποίηση, την απαξίωση της ζωής, την κανονικοποίηση της αδικίας.

Σημαίνει να σταθούμε απέναντι στην πραγματικότητα χωρίς φόβο και χωρίς αυταπάτες.  Να αναγνωρίσουμε ότι μας φτώχυναν, μας διαίρεσαν, μας έμαθαν να ντρεπόμαστε για τις ανάγκες μας και να θεωρούμε την αδικία «κανονικότητα». 

Αλλά, αυτή η ντροπή δεν είναι δική μας, μας επιβλήθηκε. Είναι μηχανισμός εξουσίας. Και κανένας λαός δεν μπορεί να αγαπήσει τον εαυτό του όσο αποδέχεται να ζει σκυφτός.

Ο Δημήτρης Γληνός, στο «Τι είναι και τι θέλει το ΕΑΜ», όταν μιλούσε για «τους προδότες και τα τσακάλια», δεν περιέγραφε απλώς πρόσωπα μιας κατοχικής εποχής. Περιέγραφε έναν διαχρονικό μηχανισμό: εκείνους που, σε στιγμές κρίσης, σπεύδουν να πείσουν τον λαό ότι δεν αξίζει να αγωνιστεί, ότι «οι ισχυροί είναι ανίκητοι», ότι η σωτηρία περνά μόνο μέσα από την υποταγή.