Οι Δυτικοευρωπαίοι βλέπουν τους Ορθόδοξους και τους Ανατολικούς Χριστιανούς ως σατράπες και ένα σωρό λαθρέμπορους, ενώ οι Ορθόδοξοι βλέπουν τους Σταυροφόρους ως βάρβαρους σφετεριστές που θέλουν να καταλάβουν τον κόσμο.
Σε μια τοξική και διάχυτη ατμόσφαιρα γνωστικής ασυμφωνίας βουτηγμένη στη ρωσοφοβία, είναι απολύτως αδύνατο να γίνει μια σοβαρή συζήτηση για συγκεκριμένα σημεία της ρωσικής ιστορίας και πολιτισμού στον χώρο του ΝΑΤΟ – ένα φαινόμενο που βιώνω αυτή τη στιγμή στο Παρίσι, μετά από μακρά παραμονή στην Κωνσταντινούπολη.
Στην καλύτερη περίπτωση, σε μια επίφαση πολιτισμένου διαλόγου, η Ρωσία βρίσκεται στο περιστεριώνα του αναγωγικού οράματος μιας απειλητικής, παράλογης, διαρκώς επεκτεινόμενης αυτοκρατορίας - μια πολύ πιο άσχημη εκδοχή της αρχαίας Ρώμης, της Αχαιμενιδικής Περσίας, της Οθωμανικής Τουρκίας ή της Ινδίας των Μουγκάλ.
Η πτώση της ΕΣΣΔ πριν από λίγο περισσότερο από τρεις δεκαετίες έριξε τη Ρωσία τρεις αιώνες πίσω – πίσω στα σύνορά της του 17ου αιώνα. Ιστορικά, η Ρωσία είχε ερμηνευτεί ως μια αιωνόβια αυτοκρατορία – τεράστια, πολλαπλή και πολυεθνική. Όλα αυτά βασίζονται στην ιστορία, η οποία είναι ακόμα πολύ ζωντανή σήμερα στο ρωσικό συλλογικό ασυνείδητο.
Όταν ξεκίνησε η επιχείρηση Ζ, ήμουν στην Κωνσταντινούπολη, τη Δεύτερη Ρώμη. Έχω περάσει ένα σημαντικό μέρος των νυχτερινών μου περιπάτους γύρω από την Αγία Σοφία στοχαζόμενος τους ιστορικούς συσχετισμούς μεταξύ της Δεύτερης Ρώμης και της Τρίτης Ρώμης – που τυχαίνει να είναι η Μόσχα, από τότε που η έννοια διατυπώθηκε για πρώτη φορά στις αρχές του 16ου αιώνα.
Αργότερα, πίσω στο Παρίσι, η εξορία στην περιοχή του μονόλογου φαινόταν αναπόφευκτη έως ότου ένας ακαδημαϊκός μου υπέδειξε κάποια τεκμηρίωση, αν και έντονα παραμορφωμένη από την πολιτική ορθότητα, διαθέσιμη στο γαλλικό περιοδικό Historia .
Υπάρχει τουλάχιστον μία προσπάθεια να συζητηθεί η Τρίτη Ρώμη. Η σημασία αυτής της έννοιας ήταν αρχικά θρησκευτική πριν γίνει πολιτική – συνοψίζοντας τη ρωσική προσπάθεια να γίνει ο ηγέτης του ορθόδοξου κόσμου σε αντίθεση με τον καθολικισμό. Πρέπει επίσης να γίνει κατανοητό στο πλαίσιο των πανσλαβικών θεωριών που ξεκίνησαν από τους πρώτους Ρομανόφ και έφτασαν στο αποκορύφωμά τους τον 19ο αιώνα.
Ο Ευρασιανισμός –και οι διάφορες παραλλαγές του– αντιμετωπίζει τη σύνθετη ρωσική ταυτότητα ως ταυτότητα δύο όψεων, μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Οι δυτικές φιλελεύθερες δημοκρατίες απλώς αδυνατούν να καταλάβουν ότι αυτές οι ιδέες –που διαπερνούν διάφορες μορφές ρωσικού εθνικισμού– δεν υποδηλώνουν εχθρότητα προς τη «φωτισμένη» Ευρώπη, αλλά επιβεβαίωση της διαφοράς (θα μπορούσαν επιπλέον να μάθουν να διαβάζουν περισσότερα Gilles Deleuze ). Ο Ευρασιισμός βαραίνει επίσης την προσέγγιση με την Κεντρική Ασία και τις απαραίτητες συμμαχίες, σε διαφορετικό βαθμό, με την Κίνα και την Τουρκία.
Μια σαστισμένη φιλελεύθερη Δύση παραμένει όμηρος ενός ανεμοστρόβιλου ρωσικών εικόνων που δεν καταφέρνει να αποκρυπτογραφήσει σωστά – από τον δικέφαλο αετό, που ήταν το σύμβολο του ρωσικού κράτους από τον Μέγα Πέτρο, μέχρι τους καθεδρικούς ναούς του Κρεμλίνου και την ακρόπολη. της Αγίας Πετρούπολης, η είσοδος του Κόκκινου Στρατού στο Βερολίνο το 1945, οι παρελάσεις της 9ης Μαΐου (η επόμενη θα είναι ιδιαίτερα σημαντική) και ιστορικά πρόσωπα από τον Ιβάν τον Τρομερό έως τον Μέγα Πέτρο. Στην καλύτερη περίπτωση –και εδώ μιλάμε για ειδικούς πανεπιστημιακού επιπέδου– αποκαλούν όλες τις παραπάνω «επιφανείς και μπερδεμένες» εικόνες.
Το χάσμα μεταξύ χριστιανών και ορθοδόξων
Ούτε μπορεί να γίνει κατανοητή η φαινομενικά μονολιθική φιλελεύθερη Δύση αν ξεχνάμε ότι, ιστορικά, η Ευρώπη είναι επίσης ένα θηρίο με δύο κεφάλια: μπορεί κανείς να εντοπιστεί από τον Καρλομάγνο μέχρι τη φοβερή ευρωκρατική μηχανή των Βρυξελλών. ο άλλος προέρχεται από την Αθήνα και τη Ρώμη και, μέσω Βυζαντίου/Κωνσταντινούπολης (η Δεύτερη Ρώμη), φτάνει στη Μόσχα (την Τρίτη Ρώμη).
Η Λατινική Ευρώπη, για τους Ορθοδόξους, θεωρείται ένας υβριδικός σφετεριστής, που κηρύττει έναν διαστρεβλωμένο Χριστιανισμό που αναφέρεται μόνο στον Άγιο Αυγουστίνο, ασκώντας παράλογες τελετουργίες και παραμελώντας το πολύ σημαντικό Άγιο Πνεύμα. Η Ευρώπη των χριστιανών παπών επινόησε αυτό που θεωρείται ιστορική Ύδρα – το Βυζάντιο – όπου οι Βυζαντινοί ήταν στην πραγματικότητα Έλληνες που ζούσαν υπό τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.
Από την πλευρά τους, οι Δυτικοευρωπαίοι βλέπουν τους Ανατολικούς Ορθόδοξους και τους Χριστιανούς (δείτε πώς τους εγκατέλειψε η Δύση στη Συρία υπό τον ISIS και την Αλ Κάιντα) ως σατράπες και ένα σωρό λαθρέμποροι – ενώ οι Ορθόδοξοι θεωρούν τους Σταυροφόρους, τους Τεύτονες Ιππότες και τους Ιησουίτες – με βάσιμους λόγους, πρέπει να ειπωθεί – καθώς βάρβαροι σφετεριστές σκόπευαν να κατακτήσουν τον κόσμο.
Στον ορθόδοξο κανόνα, ένα μεγάλο τραύμα είναι η Τέταρτη Σταυροφορία του 1204 που κατέστρεψε την Κωνσταντινούπολη. Οι Φράγκοι ιππότες εκσπάλισαν την πιο εκθαμβωτική μητρόπολη του κόσμου, που τότε συγκέντρωνε όλα τα πλούτη της Ασίας.
Ήταν ο ορισμός της πολιτιστικής γενοκτονίας. Συμβαίνει επίσης ότι οι Φράγκοι συνδέονταν με διαβόητους κατά συρροή πλιατσικολόγους: τους Βενετούς. Δεν είναι περίεργο που από αυτή την ιστορική στιγμή γεννήθηκε ένα σύνθημα: «Καλύτερα το τουρμπάνι του σουλτάνου παρά η τιάρα του παπά».
Έτσι, από τον 8ο αιώνα, η Καρολίγγια Ευρώπη και η Βυζαντινή Ευρώπη ήταν de facto σε πόλεμο σε ένα Σιδηρούν Παραπέτασμα που εκτείνεται από τη Βαλτική έως τη Μεσόγειο (συγκρίνετε με το νέο Σιδηρούν Παραπέτασμα που προέκυψε από τον Ψυχρό Πόλεμο 2.0). Μετά τις επιδρομές των βαρβάρων δεν μιλούσαν την ίδια γλώσσα και δεν ασκούσαν την ίδια γραφή, τις ίδιες ιεροτελεστίες ή την ίδια θεολογία.
Αυτό το χάσμα, σημαντικά, καταπάτησε και το Κίεβο. Η Δύση ήταν Καθολική – 15% Έλληνες Καθολικοί και 3% Λατίνοι – και στο κέντρο και ανατολικά, 70% Ορθόδοξοι, που έγιναν ηγεμονικοί τον 20ο αιώνα μετά την εξάλειψη των εβραϊκών μειονοτήτων από τα Waffen-SS της διαίρεσης της Γαλικίας κυρίως, πρόδρομοι του τάγματος Azov της Ουκρανίας.
Η Κωνσταντινούπολη, ακόμη και σε παρακμή, κατάφερε ένα εξελιγμένο γεωστρατηγικό παιχνίδι για να αποπλανήσει τους Σλάβους, ποντάροντας στη Μοσχοβία ενάντια στον Πολωνο-Λιθουανικό Καθολικό συνδυασμό. Η πτώση της Κωνσταντινούπολης το 1453 επέτρεψε στη Μοσχοβία να καταγγείλει την προδοσία των Βυζαντινών Ελλήνων και Αρμενίων που συσπειρώθηκαν στον Ρωμαίο Πάπα, ο οποίος επιθυμούσε διακαώς έναν επανενωμένο Χριστιανισμό.
Στη συνέχεια, η Ρωσία καθιερώθηκε τελικά ως το μόνο Ορθόδοξο έθνος που δεν έπεσε υπό Οθωμανική κυριαρχία. Η Μόσχα βλέπει τον εαυτό της –όπως το Βυζάντιο– ως μια μοναδική συμφωνία μεταξύ πνευματικών και φυσικών δυνάμεων.
Η Τρίτη Ρώμη έγινε πολιτική έννοια μόλις τον 19ο αιώνα – αφού ο Μέγας Πέτρος και η Μεγάλη Αικατερίνη είχαν επεκτείνει πολύ τη ρωσική εξουσία. Οι βασικές έννοιες της Ρωσίας, της Αυτοκρατορίας και της Ορθοδοξίας συγχωνεύονται. Αυτό εξακολουθεί να σημαίνει ότι η Ρωσία χρειάζεται ένα «εγγύς εξωτερικό», το οποίο έχει ομοιότητες με το όραμα του Ρώσου Προέδρου Βλαντιμίρ Πούτιν (το οποίο, σημαντικά, δεν είναι αυτοκρατορικό, αλλά πολιτιστικό).
Καθώς ο τεράστιος ρωσικός χώρος βρίσκεται σε συνεχή κίνηση για αιώνες, αυτό υποδηλώνει επίσης τον κεντρικό ρόλο της έννοιας της περικύκλωσης. Κάθε Ρώσος γνωρίζει πολύ καλά την εδαφική ευπάθεια (θυμηθείτε, για αρχή, τον Ναπολέοντα και τον Χίτλερ). Μόλις διασχίσετε τα δυτικά σύνορα, είναι εύκολο να φτάσετε στη Μόσχα. Αυτή η πολύ ασταθής γραμμή πρέπει επομένως να προστατευθεί. Ο τρέχων συσχετισμός είναι η πραγματική απειλή μιας Ουκρανίας που γίνεται για να φιλοξενήσει βάσεις του ΝΑΤΟ.
Στο δρόμο για την Οδησσό
Με την πτώση της ΕΣΣΔ, η Ρωσία βρέθηκε σε μια γεωπολιτική κατάσταση που δεν γνώριζε από τον 17ο αιώνα. Η αργή και οδυνηρή ανοικοδόμηση πραγματοποιήθηκε σε δύο μέτωπα: την KGB –τώρα FSB– και την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η αλληλεπίδραση υψηλότερου επιπέδου μεταξύ του ορθόδοξου κλήρου και του Κρεμλίνου ηγήθηκε από τον Πατριάρχη Κύριλλο – ο οποίος αργότερα έγινε υπουργός θρησκευτικών υποθέσεων του Πούτιν.
Από την πλευρά της, η Ουκρανία έγινε de facto προτεκτοράτο της Μόσχας ήδη από το 1654, σύμφωνα με τη Συνθήκη του Περεϊάσλαβ: πολύ περισσότερο από μια στρατηγική συμμαχία, ήταν μια φυσική συγχώνευση, συνεχιζόμενη επί αιώνες, δύο ορθόδοξων σλαβικών εθνών.
Στη συνέχεια, η Ουκρανία έπεσε στη ρωσική τροχιά. Η ρωσική κυριαρχία επεκτάθηκε μέχρι το 1764, όταν ο τελευταίος Ουκρανός χέτμαν (ανώτατος διοικητής) καθαιρέθηκε επίσημα από τη Μεγάλη Αικατερίνη και η Ουκρανία έγινε επαρχία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας.
Όπως κατέστησε σαφές ο Πούτιν αυτή την εβδομάδα: «Η Ρωσία δεν μπορεί να επιτρέψει τη δημιουργία αντιρωσικών εδαφών σε όλη τη χώρα». Η Επιχείρηση Ζ θα περικλείει αναπόφευκτα την Οδησσό, που ιδρύθηκε το 1794 από τη Μεγάλη Αικατερίνη.
Οι Ρώσοι της εποχής είχαν μόλις εκδιώξει τους Οθωμανούς από τα βορειοδυτικά της Μαύρης Θάλασσας, την οποία διοικούσαν διαδοχικά οι Γότθοι, οι Βούλγαροι, οι Ούγγροι και μετά οι Τούρκοι – μέχρι τους Τατάρους. Αρχικά, η Οδησσός κατοικήθηκε, είτε το πιστεύετε είτε όχι, από Ρουμάνους που είχαν ενθαρρύνει να εγκατασταθούν εκεί από τους Οθωμανούς σουλτάνους μετά τον 16ο αιώνα.
Η Αικατερίνη επέλεξε ένα ελληνικό όνομα για την πόλη – το οποίο αρχικά δεν ήταν καθόλου σλαβικό. Και ακριβώς όπως η Αγία Πετρούπολη, που ιδρύθηκε έναν αιώνα νωρίτερα από τον Μέγα Πέτρο, η Οδησσός δεν έπαψε ποτέ να φλερτάρει με τη Δύση.
Ο Τσάρος Αλέξανδρος Α΄, στις αρχές του 19ου αιώνα, αποφάσισε να κάνει την Οδησσό σημαντικό εμπορικό λιμάνι – που αναπτύχθηκε από έναν Γάλλο, τον δούκα του Ρισελιέ. Ήταν από το λιμάνι της Οδησσού που το ουκρανικό σιτάρι άρχισε να φτάνει στην Ευρώπη. Στις αρχές του 20ου αιώνα, η Οδησσός ήταν πραγματικά πολυεθνική – έχοντας προσελκύσει, μεταξύ άλλων, την ιδιοφυΐα του Πούσκιν.
Η Οδησσός δεν είναι ουκρανική: είναι ένα εγγενές μέρος της ρωσικής ψυχής. Και σύντομα, οι αντιξοότητες της ιστορίας θα το κάνουν ξανά: ως ανεξάρτητη δημοκρατία. ως μέρος μιας συνομοσπονδίας της Novorossiya. ή προσαρτάται στη Ρωσική Ομοσπονδία. Οι κάτοικοι της Οδησσού θα αποφασίσουν.
Πέπε Εσκομπάρ
Πρωτότυπο άρθρο στα αγγλικά:
Σύγκρουση Χριστιανισμών: Γιατί η Ευρώπη δεν μπορεί να καταλάβει τη Ρωσία
Το άρθρο στα αγγλικά δημοσιεύτηκε αρχικά στον ιστότοπο The Cradle
Μετάφραση Διεθνούς Δικτύου
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου
Σημείωση: Μόνο ένα μέλος αυτού του ιστολογίου μπορεί να αναρτήσει σχόλιο.