Είναι η θρησκευτική τέχνη νεκρ

Carine Claude

«Ο Θεός πέθανε», διακήρυξε ο Νίτσε, εν μέσω της αποχριστιανοποίησης της κοινωνίας στα τέλη του 19ου αιώνα. Αλλά πέθανε άραγε μαζί Του και η θρησκευτική τέχνη; Έναν αιώνα και μισό αργότερα, το περίφημο αυτό απόφθεγμά του εξακολουθεί να μας καλεί να στοχαστούμε τη ιλιγγιώδη σχέση ανάμεσα στην τέχνη και τη θρησκεία.

Τέχνη και ιερό, τέχνη και πνευματικότητα, τέχνη και θρησκεία. Τρεις διακριτές αλλά αξεχώριστες όψεις, που διερευνώνται αδιάκοπα στη θεολογία, την αισθητική και τη φιλοσοφία. Σύμφωνα με τον Χέγκελ, η τέχνη δεν είναι μίμηση — απλή αντιγραφή των φαινομένων — αλλά ανθρώπινη δημιουργία με πνευματικό περιεχόμενο, όπως μας υπενθυμίζει ο Ζεράρ Μπρας στο έργο Hegel et l’art (PUF, 1989). Για τον μεγάλο Γερμανό φιλόσοφο, η τέχνη αποσκοπεί στο να φανερώσει, μέσω της εικόνας ή της ύλης, τις ίδιες αλήθειες που συναντά κανείς στη θρησκεία ή τη φιλοσοφία: η τέχνη καθιστά το ύψιστο απτό. Σε ποιον βαθμό, λοιπόν, μπορούν να διαχωριστούν τέχνη και θρησκεία;

Από ιστορική σκοπιά, η απάντηση μοιάζει σχεδόν αυτονόητη. Πολύ πριν αναδυθεί η μορφή του καλλιτέχνη και η αναζήτηση της ατομικής έκφρασης κατά την Αναγέννηση, η θρησκευτική χορηγία ρύθμιζε την καλλιτεχνική παραγωγή, μέσα στην ανωνυμία των αρχαίων και μεσαιωνικών εργαστηρίων. Σταδιακά, η «ιερή τέχνη» διακρίθηκε από την «κοσμική τέχνη» μέσα στην ιεραρχία των ειδών — όχι όμως χωρίς σύγχυση: η ιερή τέχνη, καθαγιασμένη από τη λειτουργία, συχνά συγχεόταν με τη θρησκευτική τέχνη, η οποία απλώς αναφερόταν στη θρησκεία. Ο 18ος αιώνας, ωστόσο, ανέτρεψε τη θρησκευτική ή πολιτική λειτουργία της τέχνης, η οποία αμφισβητήθηκε από τη φιλοσοφία του Διαφωτισμού και την άνοδο του καπιταλισμού — αυτό που ο Μαξ Βέμπερ θα αποκαλούσε «απομάγευση του κόσμου». Ο ορθολογισμός, η αμφισβήτηση του θείου και η Βιομηχανική Επανάσταση προετοίμασαν το έδαφος για τη μοντέρνα τέχνη. Εξαφανίστηκε, όμως, πράγματι ο Θεός από την τέχνη;

«Αν, στη διάρκεια αυτής της μακράς διαδικασίας, η εκκοσμίκευση της κοινωνίας απελευθέρωσε τους καλλιτέχνες από την υποταγή τους στις Εκκλησίες, αυτή η θρησκευτική κρίση δεν συνεπαγόταν την εξαφάνιση της μεταφυσικής αναζήτησης», σημείωνε η έκθεση Traces du sacré — επιμέλεια Carine Claude — στο Κέντρο Πομπιντού το 2008, η οποία προσέφερε με οξυδέρκεια μια νέα ανάγνωση της αναζήτησης του ιερού και του θείου στην τέχνη του 20ού αιώνα: από τον Κάσπαρ Ντάβιντ Φρίντριχ έως τον Καντίνσκι, από τον Μαλέβιτς έως τον Πικάσο και από τον Μπάρνετ Νιούμαν έως τον Μπιλ Βιόλα.

Από την κριτική στην αντιπαράθεση

Η παρουσία της σύγχρονης τέχνης σε χώρους λατρείας κάθε άλλο παρά αδιαμφισβήτητη υπήρξε. Η πιο διάσημη διαμάχη, η «Διαμάχη της Ιερής Τέχνης» (1951–1952), συμπύκνωσε τις αντίθετες θέσεις γύρω από τον εξπρεσιονιστικό Χριστό της Ζερμαίν Ρισιέ για την εκκλησία του Ασύ (Άνω Σαβοΐα).

«Αυτός ο παραμορφωμένος, πάσχων εσταυρωμένος, μέσα από την ευθραυστότητά του, αμφισβητεί τα καθιερωμένα κανόνια της απεικόνισης του θείου. Κάποιοι τον έκριναν υπερβολικά αποκομμένο από την ελπίδα της Ανάστασης ή της νίκης επί του θανάτου, ενώ η καλλιτέχνις, μακριά από κάθε βλασφημία, είχε στοχαστεί το θέμα του Ανθρώπου των Οδυνών (Ησαΐας 53:3), εκείνου που δεν έχει ούτε μορφή ούτε κάλλος», παρατηρούσε η Ιζαμπέλ Σαιν-Μαρτέν, διευθύντρια σπουδών στην École Pratique des Hautes Études, στον τομέα των θρησκευτικών σπουδών.

Ούτε ήταν το μοναδικό σύγχρονο έργο που πυροδότησε έντονη διαμάχη. Την ίδια περίοδο, οι αυστηροί και βασανισμένοι Σταυροί του Μαρτύριου (Stations of the Cross) του Ματίς στο παρεκκλήσι της Βανς (1951) — σε πλήρη αντίθεση με το φωτεινό, πολύχρωμο έργο που τον καθιέρωσε — αποτέλεσαν αρχικά ένα είδος καλλιτεχνικής διαθήκης, πριν μετατραπούν σε σύμβολο, θα έλεγε κανείς σε εικονικό παράδειγμα, της σύγχρονης θρησκευτικής τέχνης.

Απέναντι σε τέτοιες αντιπαραθέσεις, η Καθολική Εκκλησία πήρε σαφή θέση ως προς την παρουσία της τέχνης στους ιερούς της χώρους. «Το 1963, η Β΄ Σύνοδος του Βατικανού υπενθύμισε ότι η Εκκλησία δεν προκρίνει κανένα συγκεκριμένο καλλιτεχνικό ύφος και ότι η τέχνη κάθε εποχής μπορεί να δανείσει τη φωνή της στη δοξολογία του Θεού», σημειώνει η Isabelle Saint-Martin, απορρίπτοντας έτσι την ιδέα μιας κωδικοποιημένης “χριστιανικής τέχνης” ή οποιουδήποτε πάγιου ορισμού για το ποιο ύφος είναι — ή δεν είναι — αποδεκτό για θρησκευτικά έργα.

Όλη η ανάρτηση ΕΔΩ...

ΠΗΓΗ:https://www.anixneuseis.gr/%CE%B5%CE%AF%CE%BD%CE%B1%CE%B9-%CE%B7-%CE%B8%CF%81%CE%B7%CF%83%CE%BA%CE%B5%CF%85%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AE-%CF%84%CE%AD%CF%87%CE%BD%CE%B7-%CE%BD%CE%B5%CE%BA%CF%81%CE%AE/?fbclid=IwdGRjcAO7FONjbGNrA7sUu2V4dG4DYWVtAjExAHNydGMGYXBwX2lkDDM1MDY4NTUzMTcyOAABHiNwKZqtAwUfKeYRDgCsuGXEOWyVYYFvAHmojSWFsFBmoxWqXV31ehvZp9nM_aem_EvW9y5XfryOIPt69CkB1WA
Ανάρτηση :geromorias.blogspot.com