ΓΙΝΟΜΑΣΤΕ ΜΑΡΤΥΡΕΣ ΤΗΣ ΑΠΟΤΥΧΙΑΣ ΤΗΣ ΦΙΛΕΛΕΥΘΕΡΗΣ ΠΛΟΥΤΟΚΡΑΤΙΑΣ

από τον Ντον Κούρζιο Νίτογλια

 

 Πλουτοκράτης

Ο φιλελευθερισμός καθιστά τον πλούτο τον απώτερο στόχο του ανθρώπου. Στην πραγματικότητα, η χρηματιστική ή τα χρηματοοικονομικά είναι η τέχνη του να πλουτίζει κανείς τον εαυτό του και είναι η ψυχή της φιλελεύθερης φιλοσοφίας, η οποία υποστηρίζει (όπως ο αισθησιασμός ή ο πραγματισμός) ότι ο άνθρωπος είναι απλώς ένα ευαίσθητο ζώο, όχι ένα λογικό και πνευματικό. Επομένως, οι ανάγκες και ο σκοπός του είναι καθαρά υλικοί, χρονικοί και οικονομικοί.

Ωστόσο, η ορθή λογική και η εμπειρία δείχνουν ότι ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά διαφορετικός από τα ζώα. Στην πραγματικότητα, δεν είναι απλώς ύλη ή αισθανόμενος, αλλά έχει μια πνευματική ψυχή, μια διάνοια σχεδιασμένη να γνωρίζει την αλήθεια και μια θέληση σχεδιασμένη να αγαπά το καλό.

Επομένως, ο οικονομικός πλούτος και η υλική ευημερία από μόνες τους δεν μπορούν να ικανοποιήσουν τον άνθρωπο στην πνευματική ή μεταφυσική του φύση, η οποία υπερβαίνει την καθαρά φυσική τάξη.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Αριστοτέλης και ο Άγιος Θωμάς όρισαν εύστοχα την οικονομία, η οποία είναι η αρετή της διακυβέρνησης του σπιτιού 1) ρυθμίζοντας τις σχέσεις μεταξύ συζύγου και παιδιών και 2) διδάσκοντας την τέχνη της υλικής υποστήριξης των μελών του (τα μέσα) προκειμένου να ζουν με αξιοπρέπεια και να προοδεύουν πνευματικά (ο σκοπός).

Επιπλέον, διέκριναν την οικονομία από τον εκφυλισμό της, ο οποίος είναι χρηματοοικονομικός, επιχειρηματικός, χρηματιστικός ή χρηματικός - δηλαδή, η τέχνη του να πλουτίζει κανείς ως τον τελικό στόχο. Ο φιλελευθερισμός έχει διαστρεβλώσει την έννοια της οικονομίας και την έχει καταστήσει χρηματοοικονομική ή επιχειρηματική.

Ο φιλελευθερισμός είναι μια υλιστική φιλοσοφία της «δεξιάς» ή υπέρ των «υπερπλούσιων», η οποία υποβιβάζει τον άνθρωπο στο επίπεδο ενός ζώου και έχει ως στόχο μόνο τη σωματική, φυσική και υλική ευημερία. Σε αυτό είναι παρόμοιος με τον μαρξισμό, ακόμη και αν διαφέρει τυχαία (ο φιλελευθερισμός θέλει να εκμεταλλευτεί τους φτωχούς σαν να ήταν μηχανή· ενώ ο κομμουνισμός θέλει να ανυψώσει την εργατική τάξη στη νέα θεότητα του σύγχρονου κόσμου, μέσω αιματηρής εξέγερσης και ταξικού μίσους) όπως θα δούμε καλύτερα αργότερα.

Για την ορθή κλασική φιλοσοφία (Αριστοτέλης) και τη σχολαστική φιλοσοφία (Άγιος Θωμάς), ο πλούτος είναι ένα μέσο που πρέπει να επαρκεί για να επιτρέψει στον άνθρωπο να ζει με αξιοπρέπεια, ώστε να μπορεί να έχει τον χρόνο και τα μέσα να τελειοποιηθεί σε αυτό που τον κάνει άνθρωπο, δηλαδή τη γνώση της αλήθειας και του Θεού, το summum Verum, και την αγάπη για την καλοσύνη και τον Θεό, το summum Bonum . Πρέπει να χρησιμοποιείται στο βαθμό που μας βοηθά να επιτύχουμε τον στόχο, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Δεν πρέπει να περιφρονείται, αλλά ούτε πρέπει να ειδωλοποιείται. Τώρα, ο σύγχρονος κόσμος έχει μια ειδωλολατρία του πλούτου. Ο φιλελευθερισμός τον επιθυμεί αδιακρίτως για την αστική τάξη εις βάρος των εργατών, ο κομμουνισμός τον θέλει αποκλειστικά για το προλεταριάτο εις βάρος της αστικής τάξης (ο μπολσεβικισμός και ο υπερκαπιταλισμός είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος).

Ο κύριος παράγοντας αυτής της αντιστροφής των αξιών ήταν ο Ταλμουδικός Ιουδαϊσμός, ο οποίος στην Αμερική (1 ) πήρε επιφανειακές όψεις «Χριστιανισμού» με τον Πουριτανισμό, στον οποίο δεν υπάρχουν ίχνη της Καινής Διαθήκης, αλλά μόνο της Παλαιάς Διαθήκης (2 ), και, μέσω της Τεκτονικής, επέβαλε αυτόν τον νέο τρόπο ζωής (3 ). Ο αμερικανικός κόσμος χαρακτηρίζεται από την πρωτοκαθεδρία της δράσης, των επιχειρήσεων, της μέγιστης παραγωγής για ακραία κατανάλωση χωρίς πραγματικές ανάγκες, από τον πραγματισμό. Ο αμερικανικός πουριτανισμός έχει ανατρέψει την αρχή του Ευαγγελίου: «Μόνο ένα πράγμα είναι απαραίτητο: να σώσεις την ψυχή σου», με την αρχή του μαμωνά: «Μόνο ένα πράγμα είναι απαραίτητο: να παράγεις και να καταναλώνεις για να παράγεις ξανά». Η λατρεία του «χρυσού μοσχαριού» των Εβραίων στην έρημο την εποχή του Μωυσή (1300 π.Χ.) επέστρεψε από το παράθυρο του αμερικανικού πουριτανισμού, αφού την πέταξε έξω από την πόρτα ο Ιησούς Χριστός και ο ευρωπαϊκός Χριστιανισμός. Η σύγχρονη κρίση δεν είναι μια παροδική κρίση λόγω δυσμενών οικονομικών/κοινωνικών συνθηκών, αλλά είναι μια δογματική, φιλοσοφική και θεολογική κρίση (4).

Ο φιλελευθερισμός, αν και κοντά στον ατομικιστικό αναρχισμό , σαφώς αποστασιοποιείται από αυτόν: ο αναρχικός φαίνεται να αποδίδει μικρή βαρύτητα στην οικονομία , σχεδόν σαν η προνοητική φύση να ήταν αρκετή για να ικανοποιήσει τον άνθρωπο μόλις απομακρυνθούν οι τεχνητές ζημιές της κυβέρνησης· όχι όμως ο φιλελεύθερος , που βλέπει τη φύση ως κάτι που πρέπει να κατακτηθεί Προμηθεϊκά (5 ). Σε αντίθεση με τον αναρχισμό, ο φιλελευθερισμός δεν σκέφτεται την καταστολή οποιασδήποτε κρατικής οργάνωσης, αλλά απαιτεί ένα ελάχιστο κράτος .6 ).

Ο φιλελευθερισμός είναι μια οικονομική συνέπεια μιας φιλοσοφίας που ονομάζεται είτε καρτεσιανός υποκειμενισμός είτε αισθησιασμός είτε εμπειρισμός , με τον τελευταίο να υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος - όπως και τα ζώα - έχει μόνο μια ευαίσθητη γνώση και όχι μια διανοητική γνώση, η οποία, υπερβαίνοντας τα ενδεχόμενα φαινόμενα, φτάνει στην ουσία των πραγμάτων.

Για το φιλελεύθερο δόγμα, η ελευθερία, νοείται ως η άδεια να κάνει κανείς ό,τι θέλει (7 ) (πρβλ. ΛΕΩΝ ΙΓ΄, Libertas praestantissimum , 1888) ακόμη και το κακό, εφόσον δεν υπάρχει αντικειμενικός φυσικός νόμος που να επιβάλλεται στον άνθρωπο ενάντια στη θέλησή του, είναι η επαρκής λύση για την επίλυση όλων των προβλημάτων. Αυτή η ψευδής έννοια της ελευθερίας, η οποία συγχέεται με τον ελευθεριασμό, μεταφέρεται από τον φιλελευθερισμό:

1°) στο θρησκευτικό πεδίο , όπου καταλήγει σε αδιαφορία σε θέματα θρησκείας (όλες οι θρησκείες είναι καλές) και αμοραλισμό (την «ελευθερία της συνείδησης· δηλαδή, να κάνεις ακόμη και το κακό», που ονομάστηκε από τον Άγιο Αυγουστίνο και στη συνέχεια από τον Πίο Θ΄ « Ελευθερία της απώλειας »)·

2°) στο πνευματικό πεδίο , όπου μας προσφέρει ελευθερία σκέψης, αυταπατώμενοι ότι η ανθρώπινη λογική, τραυματισμένη και μη καταστραφείσα από το προπατορικό αμάρτημα, αφημένη ελεύθερη και στο έλεος του εαυτού της, μπορεί εύκολα και χωρίς κανένα κίνδυνο να συλλάβει την αλήθεια·

3) στην πολιτική σφαίρα , όπου απορρίπτει κάθε εξουσία και σταδιακά ολισθαίνει προς ένα είδος «δεξιού αναρχισμού», που υποστηρίζει την πλήρη και απόλυτη ελευθερία για το άτομο (δωρεάν ναρκωτικά, δωρεάν έρωτας, ελευθερία για τα ομοφυλόφιλα ζευγάρια) μέχρι του σημείου να υποβιβάζει το κράτος σε μια ορθολογική οντότητα·

4) τέλος, ο φιλελευθερισμός οδηγεί στον μοντερνισμό, και αυτός στον κοινωνικό/κομμουνισμό, παρά το γεγονός ότι -προφανώς- βρίσκεται σε ανοιχτή σύγκρουση μαζί του.

Πρέπει να είμαστε αντικειμενικοί, διανοητικά ειλικρινείς και να αναγνωρίσουμε ότι ο φιλελευθερισμός έχει επιτύχει τρεις από τους στόχους του: 1) την προστασία της ατομικής ελευθερίας· 2) την επίτευξη αφθονίας στην παραγωγή υλικών αγαθών· 3) την ανάπτυξη του κεφαλαίου.

Ωστόσο, ο φιλελευθερισμός δεν έχει καταφέρει να δημιουργήσει μια ισορροπία μεταξύ προσφοράς και ζήτησης , μεταξύ του ιδιοκτήτη και του εργάτη, μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας. Πράγματι, θα προχωρούσα παραπέρα: ο φιλελευθερισμός έχει δημιουργήσει μια πολύ ισχυρή ανισορροπία μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας, προκαλώντας έτσι την ταξική πάλη (εργασία έναντι κεφαλαίου) και δημιουργώντας (έμμεσα και παρά τον εαυτό του) τον κοινωνικό κομμουνισμό ως ένα καλά δομημένο και οργανωμένο κίνημα.
Ο καταβροχθιστικός καρκίνος του φιλελευθερισμού είναι ο ελεύθερος ανταγωνισμός . Στην πραγματικότητα, για να νικήσει τον ανταγωνισμό , ο επιχειρηματίας αναγκάζεται να μειώσει την τιμή των αγαθών μειώνοντας τους μισθούς και παρατείνοντας το ωράριο εργασίας.(Τον 19ο αιώνα, είχε επιτευχθεί η 16ωρη εργάσιμη ημέρα.) Για να μειώσουν τους μισθούς, οι εργοδότες κατέφυγαν στην εργασία γυναικών και παιδιών, τα οποία πληρώνονταν πολύ λιγότερο από τους άνδρες. Έτσι, καθιερώθηκε το σύνθημα της ελεύθερης αγοράς: μέγιστη εργασία και κατώτατος μισθός . Η λογική συνέπεια ήταν ότι η σύμβαση εργασίας μεταξύ του εργοδότη και του εργάτη έγινε απλώς μια ακόμη σύμβαση πώλησης και, επειδή η εργασία ήταν εμπόρευμα (εργατική δύναμη), ο εργοδότης την αγόραζε στην «δίκαιη αξία» της (δηλαδή, την τιμή που καθοριζόταν στην αγορά από τον ανταγωνισμό μεταξύ καπιταλιστών και εργατών), αλλά λόγω της μεγαλύτερης διαπραγματευτικής του δύναμης, όριζε μια εργάσιμη ημέρα κατά την οποία ο εργάτης αναγκαζόταν να εργαστεί για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα από ό,τι ήταν απαραίτητο για τον καθορισμό του μισθού του. Ο εργοδότης δεν είχε επείγουσα ανάγκη τον εργάτη για να ζήσει άνετα, ενώ ο εργάτης, για να ζήσει απλά, χρειαζόταν επειγόντως τον εργοδότη, αφού χωρίς εργασία ο εργάτης δεν μπορεί να φάει. Επομένως, η ελευθερία του επιχειρηματία ήταν αληθινή «ελευθερία», ενώ αυτή του εργάτη ήταν η ελευθερία να λιμοκτονήσει ή να αποδεχτεί τον λεγόμενο μισθό πείνας . Οι εργάτες, επομένως, έπρεπε να καταφύγουν στο μόνο μέσο άμυνας και επιβίωσης, το οποίο θεωρούνταν από τους φιλελεύθερους έγκλημα κατά της περιουσίας τους : τον συνασπισμό . Ανίσχυρος μόνος του, ο εργάτης γινόταν δυνατός ενώνοντας τις δυνάμεις του με άλλους εργάτες. Στην πραγματικότητα, ο εργοδότης μπορούσε να τα καταφέρει χωρίς τον John Doe ή τον Harry, αλλά όχι όλους τους εργάτες της εταιρείας του.

Μια θεμελιώδης αρχή του οικονομικού φιλελευθερισμού ή της ελεύθερης αγοράς του Adam Smith είναι και ο ωφελιμισμός του Jeremiah Bentham . Στην πραγματικότητα, αν δεν υπάρχει αντικειμενική και απόλυτη ηθική αξία, μια ανθρώπινη πράξη δεν είναι καλή ή κακή από μόνη της, αλλά όλα εξαρτώνται από τη χρησιμότητά της και τις πρακτικές της συνέπειες, δηλαδή, αν η πράξη παράγει θετικές συνέπειες ή είναι χρήσιμη για μένα, τότε είναι καλή για μένα . διαφορετικά είναι κακή για μένα : «Αυτό ισοδυναμεί με το να λέμε ότι η δολοφονία ενός αθώου ατόμου [...], η βλασφημία κ.λπ., δεν είναι πράξεις semper et pro semper (πάντα και σε κάθε περίσταση) κακές, αλλά μπορούν να αποκτήσουν από καιρό σε καιρό ένα διαφορετικό ηθικό προσόν ( semper sed non pro semper , δηλαδή, δεν είναι κακές σε κάθε τόπο ή σε κάθε περίσταση)» (8 ).

Η συνέπεια του ωφελιμιστικού φιλελευθερισμού είναι η λεγόμενη « αρχή του Καϊάφα » (9 ), σύμφωνα με το οποίο είναι καλύτερο να πεθάνει έστω και ένας αθώος άνθρωπος για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων. Δεν υπάρχει καλό ή κακό από μόνο του, αλλά μόνο «για μένα / εμάς».

Ο ωφελιμισμός περιλαμβάνει ψυχολογικό ηδονισμό (10 ), δηλαδή, η αναζήτηση της ηδονής και η διαφυγή από τον πόνο. Σύμφωνα με τον Λονδρέζο ισραηλιτικής καταγωγής Ιερεμία Μπένθαμ (†1832), η ηδονή συμπίπτει με αυτό που είναι χρήσιμο για μένα. Ο ηδονισμός αναζητά την ηδονή όχι στο μέλλον ή στη μετά θάνατον ζωή, αλλά στην παρούσα στιγμή. Η «μεγιστοποίηση» της ηδονής και η «ελαχιστοποίηση» του πόνου πρέπει να θεμελιώνεται, για τον Μπένθαμ, όχι στη θρησκεία, την ηθική ή τη μεταφυσική, αλλά στον ψυχολογικό εγωισμό , όπου ο άνθρωπος επιδιώκει πάντα το δικό του όφελος, συμφέρον ή χρησιμότητα. Το καλό ή η ευτυχία, για τον Μπένθαμ, δεν είναι η Καθαρή Πράξη, αλλά το προσωπικό συμφέρον. Αυτό είναι το «κύριο» λάθος του φιλελευθερισμού: να κάνει το υπέρτατο Αγαθό ή τον απόλυτο Σκοπό να συμπίπτει με το πλάσμα (ελευθερία, χρησιμότητα, ευχαρίστηση...). Είναι προφανές ότι η φυσική και χριστιανική ηθική (11 ) είναι απολύτως ασυμβίβαστη με την υποκειμενιστική και σχετικιστική ηθική του ηδονισμού και του ωφελιμισμού, και ως εκ τούτου ο φιλελευθερισμός και ο μοντερνισμός έχουν καταδικαστεί επανειλημμένα και με συνέπεια από τους Ρωμαίους Ποντίφικες (Πίος Θ΄, Λέων ΙΓ΄, Πίος Ι΄, Πίος ΙΑ΄ και Πίος ΙΒ΄).

Όπως ακριβώς δεν μπορεί κανείς να είναι μαρξιστής ή κολεκτιβιστής στην οικονομία χωρίς να είναι διαλεκτικός και ιστορικός υλιστής στη φιλοσοφία, έτσι δεν μπορεί κανείς να είναι φιλελεύθερος στην οικονομία χωρίς να είναι φιλελεύθερος στη φιλοσοφία. Στην πραγματικότητα, ο φιλελευθερισμός είναι συνέπεια στον οικονομικό τομέα μιας φιλοσοφίας που ονομάζεται είτε καρτεσιανός υποκειμενισμός είτε εντυπωσιασμός είτε εμπειρισμός , ο τελευταίος από τους οποίους υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος - όπως και τα ζώα - έχει μόνο αισθητή και όχι διανοητική γνώση, η οποία, ξεπερνώντας τα ενδεχόμενα φαινόμενα, φτάνει στην ουσία των πραγμάτων. Αυτή η φιλοσοφία γεννήθηκε στην Αγγλία με τους Χιουμ, Στιούαρτ Μιλ και Σπένσερ προς τα τέλη του 18ου αιώνα και αναπτύχθηκε κατά τη διάρκεια του 19ου. Θα σηματοδοτούσε το τέλος της μεταφυσικής και μας οδήγησε, μέσω του αμερικανικού πραγματισμού του Τζέιμς, στην «αδύναμη σκέψη» του Πόπερ.

Αυτή η φιλοσοφία, όπως και ο μαρξιστικός υλισμός, αρνείται την πνευματικότητα της ανθρώπινης ψυχής, τη δύναμή της να γνωρίζει την υπεραισθητή πραγματικότητα και κάνει τον άνθρωπο παρόμοιο με ένα ζώο, επομένως η λογική συνέπεια στην οικονομία είναι ότι κάποιος πρέπει να εργάζεται, να παράγει και να πλουτίζει.

Η μόνη σημαντική διαφορά μεταξύ του φιλελεύθερου-φιλελευθερισμού και του σοσιαλκομμουνιστικού ιστορικού-διαλεκτικού υλισμού είναι ότι υπάρχουν δύο τύποι υλισμού: ο ένας, πιο αγενής, για τους φτωχούς, και ο άλλος, πιο ριζοσπαστικός-κομψός , για τους πλούσιους. Αλλά και οι δύο φιλοσοφίες είναι ψευδείς, και κατά συνέπεια, όπως και τα οικονομικά τους συμπεράσματα: το περισσότερο δεν προέρχεται από το λιγότερο . Επιπλέον, ενώ ο φιλελευθερισμός, που βασίζεται στον ατομικιστικό εγωισμό, καθοδηγείται από μια ισχυρή τάση για κοινωνική αδικία, ο σοσιαλκομμουνισμός ισχυρίζεται ότι επιδιώκει κοινωνική δικαιοσύνη, αλλά, στην πραγματικότητα, παράγει την πιο άθλια φτώχεια, βασισμένη στο μίσος, τον φθόνο και τη ζήλια μεταξύ των κοινωνικών τάξεων. Τα δύο συστήματα έχουν μια σχετική ποικιλομορφία και αντίθεση (ατομικισμός και κολεκτιβισμός), αλλά μια ουσιαστική ομοιότητα στην πρωτοκαθεδρία της οικονομίας και της υλικής ευημερίας.

Ακόμα και σήμερα, αν και οι συνθήκες της εργατικής τάξης είναι σημαντικά καλύτερες από εκείνες του δέκατου ένατου αιώνα, ο σοσιαλκομμουνισμός και ο φιλελευθερισμός μάχονται μεταξύ τους και διχάζουν τον κόσμο, παρόλο που ουσιαστικά στοχεύουν στο ίδιο σχεδόν αποτέλεσμα: την υλιστική δικτατορία της οικονομίας και το Απόλυτο Κράτος ως μοναδικό ιδιοκτήτη από τη σοσιαλιστική πλευρά και την ηδονιστική «δημοκρατική-δικτατορική δημοκρατία» της φιλελεύθερης πλουτοκρατίας, στην οποία λίγοι άνθρωποι (οι γραφειοκράτες του ενιαίου «Κόμματος») έχουν το μονοπώλιο στον πλούτο και το Κράτος, το οποίο ελαχιστοποιείται από τον φιλελευθερισμό.

Αυτή η σύγκρουση, φαινομενική και όχι ουσιαστική, βλάπτει πάνω απ' όλα τον απλό άνθρωπο και τους μικρούς αποταμιευτές, καθιστώντας την ανθρώπινη ζωή ένα είδος μόνιμης εργασίας σε μια μεγάλη τράπεζα, όπου ο άνθρωπος δεν έχει πλέον τον χρόνο ή τα μέσα να ζήσει τη ζωή του, να συνειδητοποιήσει τι είναι: ένα λογικό και ελεύθερο ζώο, φτιαγμένο να γνωρίζει την Αλήθεια και να αγαπά το Καλό.

Ο σύγχρονος κόσμος. Στην πραγματικότητα, το έχει μετατρέψει σε ένα οικονομικό ζώο σχεδιασμένο να παράγει, να συσσωρεύει χρήματα (για τον εαυτό του ή για το κράτος), να «σκέφτεται» την πληρωμή φόρων ή την φοροδιαφυγή, να πληρώνει τους πολυάριθμους λογαριασμούς που κόβουν την ανάσα του ανθρώπου και τον μετατρέπουν σε μια υπολογιστική μηχανή (ένα είδος «ταραγμένου επιληπτικού» του Χρηματιστηρίου του Μιλάνου) ή σε μια κότα σε ένα κοτέτσι που μοιάζει με εργοστάσιο, η οποία, με τη βοήθεια ορμονών και τεχνητού φωτός, παράγει χρυσά αυγά.

Αυτή η πρωτοκαθεδρία της οικονομίας έναντι της μεταφυσικής βρίσκεται στην αρχή της βαρβαρότητας στην οποία έχουμε περιέλθει σε αυτά τα πολύ θλιβερά χρόνια, τα οποία έχουν κακοποιήσει τον άνθρωπο και τον έχουν καταστήσει ανίκανο να λύσει τα θεμελιώδη προβλήματα που πάντα ταράσσουν την ανθρώπινη σκέψη: τη μετά θάνατον ζωή, την ύπαρξη του Θεού, την αθανασία της ψυχής. Ο Ντομένικο Τζουλιότι είπε: «Ο φιλελευθερισμός μας κάνει να ζούμε σαν γουρούνια, για να μας κάνει να πεθαίνουμε σαν απελπισμένοι ».

Πώς μπορούμε να ξεφύγουμε από αυτή την κατάσταση; Επιστρέφοντας στον Θεό, σε μια πιο ανθρώπινη κοινωνία, βασισμένη στις αρχές της διαχρονικής φιλοσοφίας ή της κοινής λογικής, η οποία αποκαθιστά την πρωτοκαθεδρία στην θεωρητική επιστήμη (γνώση για χάρη της γνώσης) ή τη μεταφυσική· υποτάσσει την πρακτική φιλοσοφία (γνώση για χάρη της πράξης)· και, τέλος, αποκαθιστά την τεχνολογία (πειραματική ή εμπειρική γνώση) στην κατάλληλη, κατώτερη θέση της.

Δυστυχώς, η τεχνολογία σήμερα καταλαμβάνει καταχρηστικά την υψηλότερη θέση, μετατρέποντας τον άνθρωπο σε μηχανή παραγωγής, που σπεύδει λαχανιασμένα και απεγνωσμένα προς έναν στόχο για τον οποίο ο ίδιος δεν είναι απόλυτα σίγουρος, προς έναν συνεχώς αυξανόμενο υλικό εμπλουτισμό, που αφήνει την ανθρώπινη καρδιά ανικανοποίητη.

Στην πραγματικότητα, ο εμπλουτισμός είναι πάντα ένα πεπερασμένο και κτιστό αγαθό (ή μάλλον «τυπωμένο» ή «επινοημένο») ενώ «η ψυχή μας είναι δυστυχισμένη μέχρι να αναπαυθεί στον Κύριο» (Άγιος Αυγουστίνος), ο οποίος μόνος, όντας το Summum Bonum , μπορεί να καταπραΰνει τις ανησυχίες και τα προβλήματα του ανθρώπου, ο οποίος είναι ανοιχτός στο άπειρο και δεν περιορίζεται στο οικονομικό πρόβλημα, όπως φαίνεται από τη «δεξιά» ή την «αριστερά».


ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1 -Βλέπε G. IURLANO, Sion in America , Φλωρεντία, Le Lettere, 2004.
2 - Βλ. E. MALYNSKI, Η μεγάλη παγκόσμια συνωμοσία , Παρίσι, Cervantès, 1928; ID., Eléments de l'histoire contemporaine , Παρίσι, Cervantès, 1928.
3 - Βλ. J. MARQUES-RIVIERE, La trahison spirituelle de la Franc-Maçonnerie , Παρίσι, Portiques, 1930.
4 - F. FRIED, La fin du capitalisme , Παρίσι, Grasset, 1932.
5 - «Προμηθεϊσμός είναι οτιδήποτε εκφράζει μια περιφρόνηση μιας ανώτερης εξουσίας ή επιβολής. Τα χαρακτηριστικά του Προμηθέα είναι πάνω απ' όλα η υπερηφάνεια και το αδάμαστο θάρρος που τον στηρίζουν ενάντια στη θεϊκότητα» (N. ZINGARELLI, Ιταλική Εγκυκλοπαίδεια , τόμος XXVIII, στήλη 322).
6 - A. CHILOSI, Encyclopedia of Economics , Milan, Garzanti, 1992, σσ. 643-645.
7 - Βλέπε R. SPIAZZI, Εγκυκλοπαίδεια Χριστιανικής Κοινωνικής Σκέψης , ESD, Μπολόνια, 1992, σελ. 527-562.
8 - G. SAMEK LODOVICI, Η Ωφέλεια του Αγαθού, Jeremy Bentham, Ωφελιμισμός και Συνέπεια , Μιλάνο, Vita e Pensiero, 2006 σ. 21.
9 - G. SAMEK LODOVICI, ό.π. cit ., σελ. 109.
10 - Ibid ., σελ. 6, 9 και 204. Βλέπε J. BENTHAM, Εισαγωγή στις Αρχές της Ηθικής και της Νομοθεσίας , Λονδίνο, 1789, σελ. 89-90.
11 - Βλέπε ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ, Ηθικά Νικομάχεια , 1106b 36 / EN , 1099a 6 / EN , II, 1107a 22-23 / EN , X, 1174a2-8 και S. THOMAS, S. Th., I-II, ερ. 58, α. 5 / ερ. 64. α. 1 / ερ. 2, α. 6, ερ. 19, α. 7 / ερ. 107, α. 1. / ερ. 4, α. 4 /,ερ. 19, α. 10. / ερ. 59, α. 4. / ερ. 56, α. 2. / ερ. 62, α. 2 / Summa c. Gent ., IV, περ. 19 / IV, περ. 95 / Στο II Ηθικά , βιβλιογραφία 4, περ. 4 / l. 6 / l. 6, γ. 6 / 9, γ. 9.


Stiamo assistendo al fallimento della plutocrazia liberista ? - Articolo di Don Curzio Nitoglia

ΠΗΓΗ:https://amethystosbooks.blogspot.com/
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com